传统文化小知识范文

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孝道伦理是中国传统道德的核心,孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中,孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上,曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后,由于社会变迁,制度的转换和社会环境的变化,中西文化交融日益强化,人们思想意识、道德观念发生了很大的转变,孝观念日趋淡薄。伴随着孝道伦理观念的缺失,必然出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。

孝文化的形成和历史嬗变

孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是:“善事父母者,从老省、从子、子承老也。”①中国人的孝道观念产生于何时,学术界众说纷纭,有人认为产生于商代,也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后,周公摄政,制礼作乐,建立宗法制度,孝意识被纳入到宗法制度之中,成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权,实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合,形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先,祭祀先祖,孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期,礼崩乐坏,传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇,个体家庭经济进一步发展,养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合,提出孝亲不仅要做到养亲,更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”,将孝扩大到政治领域。这样,经过儒家的改造,孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中,成为中国文化的核心。

将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》,《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述,并对孝道的内容进行了广泛化,使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会,以解决国家政治的君臣关系,还一举把孝道推上了以孝治天下的极致地位。从汉代开始,实行以孝治天下,这一基本精神为以后历代王朝所继承,孝道开始转化为统治者的治国方略,汉朝确立的行孝的具体规范也加于纲常化并为后世的人们所遵循。唐宋以后,经过理学家们的宣传改造,由此走上极端化和绝对化的道路,最终成为封建统治者欺骗、愚弄人民的工具,成为精华与糟粕共存的复合体。

纵观孝之历史演变过程,可以看出,由于受生产方式和宗法制度的影响,中华民族具有强烈的孝亲情结,这种发自本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大,使孝文化由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。

传统孝文化的当代价值

传统孝文化在中国延绵多年,经过历代文人的改造和统治者的推崇,使之成为每一个中国人最高的道德准绳和行为规范。虽然由于其存在许多不合理的因素而倍受思想家的批判,但其中的合理内核至今仍然深深地扎根于中华民族之中,影响着我们的生活习惯和民族精神。因此,在当代社会,批判地继承传统孝文化仍具有重要的现实价值。

振奋民族精神,增强民族凝聚力。传统孝文化,培养了我们民族的凝聚力,是形成爱国主义的情感基础。孝文化在中国几千年的历史上犹若血液一般浸透了整个社会的方方面面,哺育每一个中华儿女,使其凝为一体。正因为如此,每当历史上出现外族入侵、民族危机之时,中华民族都能够团结一致,万众一心抵御外侮。抗战时期,中华儿女无论是海外华侨,还是港澳同胞,都积极的捐款捐物,他们中的许多人甚至放弃国外的优越生活,怀着满腔热血,回国奔赴抗战前线,杀敌报国;在社会主义建设时期,侨居世界各地的华裔,有的已经在异国他乡生儿育女、传宗接代,但仍然不远万里,回归祖国寻根祭祖、投资建设,以寄托他们的孝思之情。这种由敬祖孝亲的情感而衍生的邦国之恋、乡土之思,形成中华民族亲和力与向心力,将全球华人紧密地团结在一起,为国家的富强而共同奋斗。因此,在当前大力弘扬传统孝文化中承志立身、报效祖国等合理思想,对于振奋民族精神、增强民族凝聚力无疑具有重要价值。

促进社会和谐稳定,强化经济发展后劲。构建和谐社会,是我们党在新时期提出的执政兴国的重大战略决策。和谐社会包括人与自然、人与社会以及人与人之间的和谐,而人与人之间的和谐最为重要。家庭是社会的细胞,亲情是联系社会的纽带,如果每个家庭都和谐相处,就为整个社会人与人的和谐奠定了坚实的基础。孝道自古至今都是调节家庭关系、构建和谐社会的良药。今天,虽然家庭结构和家庭模式都发生了变化,但孝道伦理在家庭和谐中的价值仍然存在,如果人人都能孝敬自己的父母,家庭就会和谐、幸福,家庭成员的身心就会得到调整,就能以更加充沛的精力投入到社会活动中。如果把和谐幸福的家庭人际关系推展到整个社会,无疑就会成为和谐社会目标得以实现的内在动力,从而促进社会的稳定和发展,进而为社会经济的发展注入强大的后劲。

培养个人道德情感,构建新型社会道德体系。与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应,家庭道德、职业道德和社会公德共同构成了社会主义的道德体系,其中,家庭道德在整个社会道德建设中处于基础性地位,是社会道德体系的枢纽和起点。而孝又是家庭道德建设中最重要的内容,孝道伦理的核心是养亲、尊亲和慈老爱幼,要求做儿女的要赡养、孝敬父母、尊敬长辈,使老人们颐养天年,这是做儿女的必须承担的义务,也是一个人道德品质高低的体现。而家庭道德与职业道德、社会公德又是相互联系、相互渗透和相辅相成的。孝敬父母是一个人最基本的道德责任,爱父母才会爱他人、爱社会和爱国家。一个人对家庭有责任感,才会对国家社会尽职尽责。

传统孝文化不仅在历史上具有维持家庭、社会稳定的功能,而且对今天社会主义道德体系的构建同样具有重要的意义。进行社会主义道德教育,关键是要找到道德教育的起点,把道德教育深入到人的心灵深处,而孝文化所强调的对父母的爱心、感恩之心,就是一个人道德行为的开端,是道德教育的根基所在。人世间诸多美德,都是以孝为基础衍生出来的。提倡孝文化教育,由孝敬父母、爱护子女开始,然后推广到全社会的尊老爱幼,由爱自已的父母推及到爱天下人的父母,循序渐进,进而爱祖国、爱人民。强烈的家庭责任感,扩充到职业生活、社会生活领域就转化为敬业精神和奉献精神。

提高人文素质,加强社会主义精神文明建设。中国传统孝文化倡导的尊敬父母、家庭和睦、尊长爱幼、扶危济困、忠于国家等优秀道德品质,已经逐渐融入了中华民族精神之中,使之成为维系中华民族团结统一的强大精神支柱。因此,继承中国传统孝道精华,建立社会主义新型孝文化,不仅可以有助于提高人的文化素质、道德意识,有助于克服当前日益泛滥的个人主义、利己主义思潮;有助于形成现代和谐人际关系和良好社会风尚的形成;有助于激发人们对生活、工作的热情,使人们在社会中的价值取向朝积极的方面发展。而且在社会主义精神文明建设中,对于促进以德治国和党风廉政建设,促进社会风气进一步好转,将有着积极意义。

倡导尊老养老,培养人本意识。人口老龄化是世界各国所面临的共同问题,而中国是世界上老年人口最多的国家。如何解决日益扩大的老龄化问题,是我国社会主义建设的一个重要的课题。从世界各国的经验来看,社会养老是未来养老发展的主要趋势,我国政府也正着力建立一套适合中国国情的社会养老机制。但是,由于我国是在经济发展水平比较低下的情况下,提前进入老龄社会,老龄人口众多,社会养老基础薄弱,这就决定了在相当长的时期内,家庭养老仍然是我国养老的基本模式。而家庭养老赖以存在的道德基础就是中国孝文化。在孝文化背景下,父母重视对子女的养育,子女成人后,从物质上赡养父母,在情感上爱敬父母,每个成员的权利和义务都用法律和伦理形式固定下来,从而达到满足家庭成员生活各个方面需要的目的。继承和发扬传统孝文化,让更多的老人在家庭中享受天伦之乐,这不仅能够减轻社会的养老压力,保持社会稳定,而且对于人性的教育与陶冶,人们的真情良知的回归,培养人本意识都具有非常重要的现实意义。

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党与国家教育方针和“三个代表”重要思想对高职院校的基本要求是促进学生的全面发展。学生的全面发展也是坚持以人为本的科学发展观的重要体现。学校开展班级文化育人工作，是贯彻党和国家教育方针的必然要求。随着教育改革的进一步深入和学生思想的日益多元化，建立一个协调统一、纵横交错、全员参与班级文化育人工作体系，是高职院校思想政治教育的必然要求。

高职院校要做好思想政治工作，需要学校各部门和全体教职工切实把班级文化育人看成是自己的根本任务，树立班级文化育人的的教育理念，形成全员育人的教育合力。班级文化育人，一是育人工作对象是全体学生，要使每一个层面的学生都能感受到来自班集体的关怀；二是全体教职工都是育人者，每一位教职工都有责任和义务对学生进行教育，帮助、引导学生成长成才。

二、高职院校班级文化的要素与功能

（一）高职院校班级文化的要素。高职院校的班级文化主要包括物质文化、精神文化、制度文化、行为文化四大要素。物质文化主要是指班级的硬件设施建设和学术学习成果的物质展现等，主要包括班级教室、宿舍环境的装扮布置，班级创办的学术学习文化读物，班级获得的奖状奖杯等荣誉物件等。精神文化主要是指班级在长期的积淀、磨合、选择、发展过程中形成能被全体成员普遍接受的思想、信念和价值观等精神财富，如班级奋斗目标、成员价值追求、班风学风建设等。制度文化主要是指学校的校纪校规等在班级日常工作、生活学习中的具体体现，是良好班风形成的强有力保证，能对班级成员行为进行有效规范与约束。

（二）高职院校班级文化的功能。高职班级文化在人才培养的过程中具有多种教育功能，概括来讲，主要有导向功能、凝聚功能、熏陶功能和约束功能。导向功能在于班级文化建设所形成的文化氛围能深刻影响班级成员的思想行为和生活方式，对青年学生的世界观、人生观和价值观发挥潜移默化地引领作用；凝聚功能在于班级文化能激发成员对班级的归属感和认同感，形成一种团结友爱、共同进步的班级文化氛围，将师生力量凝聚起来，共同为班级发展而努力。

三、传统视觉下高职院校班级文化的育人体系构建路径

（一）以加强班级环境建设为载体，营造良好的物质环境，发挥班级文化的导向功能，实现环境育人――“鼓舞人”。优美的生活和学习环境能够给广大青年学生增添生活、学习乐趣，激发其归属感和对班级的热爱之情。班级是学生日常生活和学习的重要场所，是对学生进行思想政治教育和素质教育的重要阵地。山东城市建设职业学院开展“鲁班文化、建筑文化、家和文化和节日文化”四位一体文化育人，将优秀传统文化上墙，营造传统文化特色鲜明、符合育人规律的班级文化，有助于展示文化特色，美化学习环境，在潜移默化中实现教育目的。

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高等职业教育在培养高职学生专业技术能力的同时也要更加注重学生道德体系的构建，强化学生人文素质的养成，着力打造高职院校的谨信文化。谨信文化的建设，一是需要营造良好的传统文化校园氛围。可以以传统文化为主题来命名学校的建筑、道路、长廊；用具有中国特色的饰品来装饰图书馆、宿舍、食堂；校园广播、宣传大屏时常播放一些古琴、古筝、戏曲等古典音乐作品，使学生们时常处于传统文化环境的包围之中，在润物细无声中接受优秀传统文化的熏陶。二是需要加强训练与引导。大量设定情景环节来练习高职学生谨言慎行的学习态度、生活态度和工作态度。着重对高职学生加强家国情怀的教育、社会关爱的教育和人格修养的教育；充分利用传承弘扬优秀传统文化的重要契机如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等节日，开展优秀传统文化经典知识、经典故事的朗读、说讲、模拟展演等形式多样的普及教育活动，以培育培养并激发起高职学生的民族自豪感；在母亲节、父亲节、重阳节、教师节期间开展“感恩师长、感恩父母，敬老孝老我能行”等感恩、敬老孝老活动，帮助高职学生学会感恩、心存感恩；以元旦、劳动节、五四青年节、六一儿童节、建党节、建军节、国家公祭日、国庆节为契机，开展生动活泼且形式多样的传统文化教育实践活动，将经典教育生活化、实践化、落地化，从而在训练与引导中帮助高职学生认知谨信文化并弘扬谨信文化，帮助高职学生树立起正确的世界观、价值观、人生观。三是着重培养学生讲求信用的诚信品质。诚信就是待人处事真诚、老实、讲信誉，一诺千金，说出去的话，就必须做到，承诺了必须去做，培养诚信厚重的精神。四是全面开展文明礼仪的习惯养成教育，以培养高职学生遵纪守法、助人为乐、爱护公物、谦虚礼貌的礼仪规范。以敬人、自律、真诚、宽容、平等为原则，以“礼貌、礼节、礼仪”为主要内容，以二级学院为主体、以班级为单位，全面开展校园礼仪方面的系列讲座与活动，各二级学院组织文明礼仪知识大赛，由团委来主持评选出校园年度文明礼仪之星。

2开设传统文化选修课和开展二课堂活动

一是将中华优秀传统文化纳入选修课程体系，以选修课的形式传播并弘扬传统文化。

二是将中华优秀传统文化作为学生晨读的必备内容，构建起优秀传统文化国学经典诵读体系。需要制定详实的诵读计划，本着循序渐进、从易到难、以点带面、从少到多的原则，在各二级学院开展不同的诵读内容，可以将《弟子规》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《唐诗宋词》、《二十四孝顺故事》等国学精粹引导学生诵读；可以将《大学》、《中庸》、《道德经》、《论语》《诗经》等国学经典组织教师们诵读，师生共同参与诵读，构建起国学经典诵读体系。

三是定期开展传统文化知识、诗词鉴赏与朗读、古典音乐欣赏、书画欣赏等二课堂活动。可以开展“诵经典、写经典、唱经典、演经典、展经典”等二课堂活动，可以每月开展“诵读国学经典一刻钟”和“书写国学经典一刻钟”活动，确保各二级学院各班级诵读内容的落实；可以把国学经典故事改编成情景剧，利用传统节日开展说唱、朗读国学经典故事、国学情景剧展演活动等；要求各班级每月的黑板报、橱窗、班级微信圈、博客、微视频等都要有一定的国学经典内容，定期安排校园广播播放国学经典音乐等，把国学经典教育贯穿于日常的点点滴滴活动之中。

3开展形式多样的与传统文化相关的校园活动

成立陶艺社团、空竹社团、风筝社团、古筝社团、茶艺社团、书画社等带有传统文化性质的社团组织，开展识字猜谜、唐诗宋词鉴赏、端午划龙舟、重阳走访敬老院、中秋赏月等具有传统特色的活动；以大学生科技艺术节、文艺汇演等为展现载体，围绕孝敬父母、心怀感恩、诚实守信、善待他人、日行一善等话题，借鉴朗读者、诗词大会、百家讲坛等节目，邀请名师名人、校友、老教授等用?文朗诵、课本剧、说唱、快板等新颖生动活泼的形式可以把《论语》、《弟子规》、《孝经》、《礼记》等国学经典介绍出来并欣赏到优秀传统文化的魅力。通过学生们的积极参与形式多样的传统文化活动，在潜移默化中就会帮助学生们深层次思考并体会传统文化的精髓。

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进入二十一世纪以来，作为对由商业领域而蔓延至高校的实用主义、功利主义思潮，以及受其影响而普遍存在于众高校之中的重理轻文、唯技术论、唯就业率是瞻等思想倾向的反思与修正，传统文化教育日渐受到学界与教育界重视，相关学术研究及教学实践层出不穷。时至今日，传统文化教育除上述功能外，还被视为深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分，教育部于2014年制定下发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》(下文简称“《纲要》”)可视作政府层面针对传统文化教育的顶层设计。因此，开展传统文化教育既是高校完善自身人才培养与文化传承职能的必然要求，也是实现中华民族伟大复兴的重要举措。

一、高校传统文化教育的价值取向

思想正确是行动正确的前提，目前，高校传统文化教育正处于起步阶段，在思想层面明确其价值取向，解决“为何开展传统文化教育”的问题乃是当务之急。

(一)志在远功，不求速效

何为传统文化，笼统地来讲，它是中华民族五千年古老文明的精华凝聚，是民族的共同文化基因，若要为它下一个内涵与外延较清晰的定义，可参考赵洪恩在《中国传统文化通论》中的观点：“中国传统文化是指以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系。”究其本质，中国传统文化是一种政治伦理性文化，它以儒家思想为核心，以“内圣外王”的完美人格为追求目标，以修身立德为根本要务。《左传》有“三不朽”之说，曰“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，三者中以“立德”为首。《论语》中亦记载孔子“德在文先”的主张――“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。由此可见，传统文化教育除教授学生知识外，更为重要的功用在于对其进行精神和道德上的熏陶，而要使一个人的内在品质发生改变非通过长期、持久的教育不能实现，这就意味着传统文化教育效果的显现是逐渐的、延时的而非立竿见影的。高校在开展传统文化教育时不能“一刀切”地套用应用型课程的评价体系来评估传统文化课程的教学效果，更不当怀抱功利主义心态要求它具有即教即好，通过几次课程就能点化“顽石”为“金玉”的效果。高校传统文化教育应以广泛介绍传统文化知识、激发学生对传统文化的学习兴趣、培养他们砥砺品德的自觉性为目标，追求的是“春风化雨”之远功。

(二)“古为今用”而非“一味崇古”

传统文化教育之所以在部分高校尚未受到教育者和学生的足够重视，被视为常规课程和专业知识的补充，属“可有可无”性质，原因之一即在于这部分人将传统文化和现代文明置于相对立的位置上，认为在现代社会提倡传统文化是一味崇古之举，是历史倒退行为。

首先应当明确的是，传统文化非为封建时代遗

留下来的文化化石，是“死去的”文化。中国传统文化历经五千年风云变迁，直至今日仍保有充沛的活力，这是因为它有一常葆生机的要诀，即在保持本质要素不变的同时不断与所处时代的精神相融合，吸收各时期新生文化的精华，自我修正，自我扬弃。若以水喻之，可以说中国传统文化是在山涧为溪水，入河渠为河水，入江湖为湖水，归大海则化为海水，其性不变，但其形能万化。仅以“孝”为例，由古至今，“孝道”都是中国传统文化的核心概念之一且深入人心，为众推崇。元人所著《二十四孝》书中有一则“郭巨埋儿”的故事，在古人看来此乃至纯至孝之举，当加以弘扬，但今年安徽省六安市将其制作为公益广告悬挂街头却在市民中引发争议，许多市民认为此举不合时宜。究其原因，并非因为传统文化所主张的“孝道”在本质上是错误的或过时的，已为今人摒弃。事实上，在当今社会，“孝文化”仍为政府和民众所提倡，孝心孝行仍能在社会上得到广泛赞誉，历年感动中国人物评选中常有人因善尽孝而入选即是明证。六安市民反感的其实是故事中“杀儿奉母”这一藐视他人生命权利的有悖时代精神的行孝方式。因此可以说，“孝”作为一种精神贯穿古今，但不同时期，人们对“孝”的内涵的理解和行孝的方式不尽相同，带有各自时代的烙印。

其次，自五四以降，尤其是改革开放打开国门后，西风东渐，以传统文化为主导的一元文化环境也随之转变为多种文化思潮并存的多元化文化环境。大学生的人生观、价值观和世界观正处于将定未定之际，面对多元文化冲击，譬如刘姥姥初入大观园，见这也好，见那也奇，如不能及时确立自身的文化根基则很容易陷入文化相对主义，沦为在思想上不辨是非、无所适从之一代。因此，在当代高校开展传统文化教育非为对抗西方现代文化，有了传统文化作为“主心骨”，大学生能更为理性地看待现代文化，取其精华为己所用。

再次，高校在进行传统文化教育时要充分尊重大学生作为文化主体的自主性并对他们的文化鉴赏力抱有信心。教育者当以开放的心态，引导学生广泛接触不同的文化，帮助他们形成开放的、科学的文化审美与文化价值观[1]，允许青年人在多元文化环境中自主进行文化选择。既不必片面强调中国传统文化较其他文化的优势――要相信优秀的中国传统文化自具有吸引、感染青少年的魅力，同时还应允许他们对传统文化中落后的因素予以批判，批判性地继承、创新。

(三)厘清传统文化教育与人文素质教育、国学教育的关系

近年来，与传统文化教育一同受到重视的还包括人文素质教育和国学教育。三种教育形式在概念和内容上多有相近之处，因此在有关研究和教学实践中它们常被混为一谈，甚至相互代替。这种认识上的模糊显然不利于传统文化教育的推进，必须厘清三者之间的关系。

首先，“人文”一词在《现代汉语词典》中的解释是“人类社会的各种文化现象”。“人文素质”则是指由多种心理品质组成的一种综合结构，它包括语言文字修养、艺术修养、政治修养、文明礼仪修养、伦理道德修养、历史和哲学修养等，是一个人外在精神风貌和内在精神气质的整体表现。[2]可见人文素质教育从内容上来说涵盖古今中外的各类知识与文化，中国传统文化只是其中一部分。再者，根据中国文化研究所所长刘梦溪的观点，“国学”乃是专指中国固有的学术，而中国传统文化则涵盖知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律和道德等诸多层面[3]，其内涵较之国学要丰富得多。

二、高校开展传统文化教育的路径

要使传统文化教育的内容更具合理性，效果评估更具科学性，最终在高校普遍建立起传统文化教育的长效机制，笔者以为可由以下几方面入手。

(一)深入挖掘传统文化内涵，完善传统文化课程体系建设

整个传统社会的文化都可称为传统文化，而自孔子设馆授徒以来，传统社会的文化学习内容就大致被固定为“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”，分别对应礼仪、音乐、射箭、驾车、识字和计算六方面的知识与技艺的学习。当前，部分高校在开展传统文化教育时偏重于对文史学科尤其是古典文学知识的介绍，甚至将传统文化教育等同于开设几门诸如《大学语文》、《古典诗词欣赏》之类的文学选修课程，这种做法无形当中窄化了传统文化的内涵，使得传统文化教育的内容过于单薄。此外，作为传统文化教育对象的大学生其兴趣爱好也不尽相同，单一的文学类课程并不能满足他们的学习要求。有鉴于此，高校应着力构建一套完整的传统文化课程体系，该体系的构建须遵循以下四点原则：一是充分了解和尊重学生在传统文化学习方面的兴趣及要求，按需设课，这是体系构建的前提;二是打破院校、系部及专业藩篱，整合校内外一切可利用的传统文化教育资源，合理调配师资，开设课程;三是课程体系应尽可能全面地覆盖传统文化各领域，除古典文学外，哲学、艺术、体育、民间技艺等方面的优秀文化――无论是物质或非物质形态的――都应在课程体系中得到体现，如可开设有关传统技艺、民俗、书法、武术等的课程，这是提升课程吸引力的必然要求;最后，体系中的课程既要相互衔接、相互补充同时又要主次分明，既有讲求专业深度和知识完整性的必修课，也有以激发兴趣为主的选修课，这样可以保证课程体系的合理性。

(二)“三结合”丰富教学手段

其一，内外结合。由于传统文化的表现形式具有多样性，可能是知识也可能是技艺又或是固化的物质形态――如某些人文景观。与之相对应，传统文化教育也不能局限于课堂教学一途，而是应当结合课程特点，以教学效果最大化为旨归采取课堂内外教学相结合的方式。如在讲授传统戏曲课程时既要通过课堂教学介绍相关理论知识，同时也应带领学生到剧院观赏相关剧目的实地演出，若缺少后一种教学方式就会使学生产生“纸上得来终觉浅”之感，降低他们学习传统文化的兴趣，影响学习效果。

其二，动静结合。在课堂教学中除口授、板书等教学手段外还应辅以多媒体教学，将观赏性强的内容制作成图片或音视频，也可以组织学生结合授课内容开展诸如舞蹈表演、道德话题辩论等课堂活动，让静的知识“动”起来，提升课堂教学效果。

其三，点面结合。高校传统文化教育是一项长期而复杂的工程，要想取得成效不能只依靠开设几门专门的传统文化课程，必须采取集中教学与分散教学相结合的方式，即在其他各门课程的讲授和各项教育教学活动中都应尽可能结合教学和活动环节渗透传统文化的相关内容，争取做到“无孔不入”，以潜移默化的方式进行教育。

(三)充分利用社会力量，建设高水平、专业化的传统文化师资队伍

就我国高校的传统文化教育现状来说，当前，在高校从事此类教育的主要是文史哲等专业的教师，由于他们属于特定领域内的专业人才，其教学内容可能涉及传统文化的某些方面，但其教学的出发点是讲授专业知识，因此仅依靠现有的这部分师资力量是不能满足传统文化教育需要的。要想在高校构建一支高水平、专业化的传统文化教师队伍，一方面要求学校尽快建立相应的教师培训制度，选拔出一批对传统文化教育感兴趣同时又具备一定教学经验的教师，对他们进行系统的、长期的传统文化教学方面的培训;同时要意识到，一名优秀教师的培养非赖朝夕之功，高校在培养自己的专业教师的同时还应充分利用社会力量，将那些在某些传统文化领域有一技之长的专家学者、能工巧匠、表演艺术家都吸收进入传统文化教师队伍中，鼓励他们各依所长面向大学生开展形式多样的传统文化教育。

正如《纲要》中所说，中国传统文化凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向。高校作为文化传播的重要阵地，有责任也有义务肩负起传承优秀传统文化的重任，用传统文化的精华濡染当代大学生，陶冶他们的情操，砥砺他们的德性，培养他们的民族精神与爱国情怀，同时也要鼓励他们将传统文化与时代精神相结合，在继承中创新，于创新中继承，永葆传统文化的活力。

参考文献：

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Traditional Cultural Education Should Be Emphasized in Universities

Abstract： Traditional cultural education for college students serves to instill patriotism，a positive philosophy of life，and humanitarianism. To emphasize it is an important measure to enrich universities ideological and political work under current circumstances for the cultivation of students with lofty moral standards，high cultural attainment，a positive outlook on life，a sense of national pride，and strong self confidence.

Key words： ideological and political work； traditional cultural education； humanitarianism

随着我国高等教育的快速发展，高校思想政治工作的重要性越来越显得突出，同时也面临着许多新的复杂问题。高校思想政治工作的内容十分广泛，而思想素质教育则是其中最主要的内容，因为思想素质教育的成败得失关系到我国高等教育能否为社会主义现代化建设培养合格人才的问题。就人才的个体而言，思想素质是最基本的素质，良好的思想素质是合格人才的首要条件。因此，我们要将思想素质教育作为当前高校思想政治工作的关键来抓，要采取多种形式，多种途径，真正使思想素质教育行之有效，在培养合格人才的过程中发挥关键性作用。当前，我们应该清醒地认识到，改革开放虽然使我国的社会生产力得到了空前的发展，但外来思想特别是西方腐朽的思想对我国固有思想文化正在进行着有力的冲击。在这种复杂的条件下，只凭有关的思想理论教科书对学生进行单纯的思想教育，已不能适应形势的需要。我国是一个文化大国，我们的祖先以他们过人的聪明智慧、丰富的情感体验和生活阅历创造了优秀的精神文化，这是一笔用之不尽、取之不竭的宝贵财富。在今天加强高校思想政治工作特别是思想素质教育的过程中，应重视发掘我国优秀传统文化的精华，对学生开展传统文化的教育，这将对学生爱国主义思想的形成，人道主义精神的培养，人格理念的提升，都会起到十分重要而积极的作用。

一、传统文化中的爱国思想

爱国主义教育是高校思想教育的基本内容。培养学生的爱国思想感情，能够使学生树立崇高的人生理念，激发其奋发有为的进取精神。爱国思想的确立，对于学生正确的世界观、人生观和价值观的形成都会起到至关重要的作用。中华民族有着优秀的爱国主义传统，几千年来，爱国主义一直是我国博大精深的传统文化的母题。我国浩如烟海的古代典籍充溢着圣贤先哲们浓厚而强烈的爱国思想，传统文化教育就是通过古代典籍特别是古代诗文的阅读和理解，让学生在潜移默化中接受这种爱国思想感情的影响。我国古代有成就的文人大多是优秀的爱国主义者，他们一生的经历行事都可以作为生动的爱国主义教育题材，而他们留下来的文章著作则是其爱国主义思想感情的结晶。

在我国众多的爱国文人中，屈原是杰出的代表。屈原一生经历行事的本身就有着丰富而深刻的爱国思想的内涵，他的那种“独立不迁，横而不流”的坚定不移的爱国主义操守，那种为了国家民族的振兴富强“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的执著追求，那种为了实现美政理想而“虽九死其尤未悔”的致死不渝的爱国信念，都如同经天之日月，闪耀着永不磨灭的光辉。而屈原创作的楚辞作品始终充溢着这种强烈而执著的爱国思想，几千年来它一直是爱国主义思想教育的典范题材。屈原的这种伟大的爱国主义精神，哺育了千千万万个爱国主义者；即使在今天，屈原作品中蕴涵的爱国主义思想感情，也仍然有着现实的教育意义，屈原的生平事迹及其楚辞作品仍然可以作为生动的爱国主义教育的题材。

高等院校的学生思想政治工作就是要在对学生进行教育的同时，对学生进行传统文化的教育，使历史文化典籍中蕴涵的爱国思想通过学生的阅读或教师的讲解影响和教育学生，让学生懂得：爱国家、爱民族、爱人民乃是一个人应有的崇高品德，也是一个人的立身之本。我国人民有着光荣的爱国主义传统，许多先烈为国家、为民族赴汤蹈火在所不辞，这种伟大的牺牲精神，应该永远成为我们炎黄子孙学习的典范。

伟大的民族英雄岳飞，在抗击金人侵略的斗争中英勇无畏，舍生忘死；爱国词人辛弃疾年逾花甲，仍以廉颇自喻，报国之情弥烈；范仲淹高倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生理念；大诗人陆游在弥留之际还不忘告诫儿子：“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；民族英雄文天祥慷慨悲歌：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，为国家为民族从容就义；这些都是何等崇高的人生信念和壮烈行为！通过传统文化思想教育，学生将会懂得，爱国主义并不是一句空话，传统文化典籍中充溢的爱国思想感情也并非是著者的矫情，而是著者心路历程的真实记录，是饱蘸着著者心血的情感结晶。“疾风知劲草，板荡识诚臣”，屈原、岳飞、辛弃疾、文天祥等都是在国难当头的时候涌现出来的伟大的爱国主义者，他们毁家纾难，精忠报国，不成功，便成仁，用他们的实际行动谱写了一曲曲惊天地、泣鬼神的爱国篇章。他们的生平事迹及其撰写的诗文典籍，对后人都将永远是一种爱国主义的昭示。

当然，传统文化中的爱国思想与我们今天提倡的爱国主义在内容上有着重大的区别。传统文化中的爱国思想是与忠君思想密切联系的，因为在家天下的封建专制时代，国君就是国家的代表与象征，忠君就是爱国，爱国即是忠君。“忠君”与“爱国”几乎成了同义语。从屈原以来的历代志士仁人，几乎都把“忠君爱国”当作高尚人格的终极追求。因此，就出现了一个令我们今天不能接受而予以批判否定的“愚忠”的思想。例如岳飞就因为愚忠致使抗金大业功败垂成，自己也残遭奸臣杀害，从而留下千古遗憾。就今天的思想认识和价值判断而言，“愚忠”思想当然是封建文化的糟粕，应当予以批判和扬弃。但同时我们也应当将这种思想与行为放在特定的历史氛围和社会背景中去分析理解，在批判其思想糟粕的同时，发掘与继承传统文化中具有积极意义的爱国主义精神。

在传统文化的教育中，强调对于传统爱国思想中精华部分的继承、发扬与光大，这也是复兴民族文化的必不可少的内容之一。实践将会证明，加强传统文化思想教育，对培养学生爱国主义思想情操一定会起到十分有效而积极的作用。

二、传统文化中的人格风范

高等院校培养的人才是未来国家的建设者，他们既要有知识，有能力，更要有崇高的人格与远大的理想。人格与理想是人的灵魂。一个人的知识再多，能力再强，如果没有高尚的人格和远大的理想，他就不可能将这种知识和能力贡献于社会，造福于人民，甚至还会走向

面，危害社会和人民。

我国社会主义现代化事业需要的是有理想，有抱负，有高尚人格的建设人才。人格是一个人道德品质的突出表现，人格的高下，突出反映了一个人的道德品质的优劣。在培养人才的过程中，我们要特别重视“德”尤其是人格的教育与培养，正确认识和处理德育与才育之间的关系：即德是才之魂，才是德之实；以德御才，德才兼备。因此，高校思想素质教育应把培养学生树立崇高的人格与远大理想放在十分重要的位置，通过各种途径，不断提升学生的人格理念。而对学生进行传统文化思想教育则是培养学生树立崇高人格与远大理想的重要途径之一。

我国古代的圣贤之士都十分强调做人的操守，注重人格的历练和培养。先秦儒家尤其重视一个人的品德修为和人格操守的磨练。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也”，“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”；孟子说：“故天将降大任于斯人也，先必苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，“生，我所欲也，义，我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。孔子和孟子的这些言论，突出表现了中国古代文士注重人格修养的高尚情怀。而儒家“士穷节乃见”，“君子固穷”等人生信条，则要求一个人在艰难困苦的环境中尤其要保持独立特行的品节操守。孟子还认为，一个品节高尚的人必须做到：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，即是说“富贵”不能惑乱他的心志，“贫贱”不能改变他的操守，“威武”不能摧毁他的信念。这种人格操守正是我们民族自强自立、不屈不挠精神的集中体现。儒家思想是中国传统文化最重要的构成部分，虽然它有许多糟粕，但儒家提倡的人格思想，却对中华民族的心理性格的形成产生了极为重要的也是积极的影响。而先秦道家所提倡的“抱朴守拙”、淡泊超远、追求人生自由的思想，则是对儒家人格思想的有效补充，同样成为中华民族心理性格的基本特质。

我国古代众多的文人大都有着高尚的人格品节，他们的作品都是自己崇高的人格思想的真实流露。屈原刚肠疾恶、修身洁行、出污泥而不染纤尘的高风亮节，司马迁正直不阿、受辱不屈、发愤著书的执着精神，陶渊明淡泊明志、弃官归隐、追求人生自由的品格操守，都在他们的诗文歌赋中有着突出的表现。传统文化思想教育就是要让学生在阅读理解古代文化典籍的过程中，去自觉地感受和体验其中的人格精神，使这种人格精神对其产生潜在而深远的影响。因为在中华民族的复兴大业中，我们仍然要提倡：富贵不能其心，贫贱不能移其志，威武不能屈其节。尤其是今天道德严重滑坡、物欲横流、腐败滋蔓的情况下，我们的高等教育更要注重高尚人格的培养。只有人格高尚，才能成为国家和民族的栋梁之材。

从一定的角度说，高等教育对学生人格的塑造比向他们灌输知识更为重要，而人格的塑造必须要有精神榜样，我国古代这些有着特立操守的志士仁人就是光辉的典范。开展传统文化思想教育，可以使学生在教育中接受榜样的人格力量的影响，从而使他们的人格品位得到逐渐提升。特别是文学典籍，其淘情冶性的作用又不同于一般的思想道德理论的直接灌输，文学作品传达出来的思想感情、人格力量能够潜藏于读者的心灵深处，对他们产生人格的熏陶作用。

从另一个角度讲，高尚的人格往往来自于高尚的审美情趣，一个人有了高尚的审美情趣，他就会自然的排斥一切庸俗丑陋的东西，在行为方面就会有较高的取舍标准，有所为，有所不为。而文学鉴赏活动则是培养学生高尚的审美情趣的重要途径之一。中国古代文学博大精深，是一座可供华夏子孙万世取用的精神宝藏，其中所蕴涵的崇高的人格精神更具有发掘的价值。鉴于此，传统文化教育要注意开展古代文学作品的阅读与鉴赏活动，注重对学生进行情感方面的熏陶，以期取得积极而显著的教育效果。

三、传统文化中的人道思想

为了培养学生适应社会主义现代化建设需要的思想观念和伦理道德，使之成为性格健全富有爱心的人，高校思想素质教育要加强对学生进行社会主义人道思想的教育，培养学生博大的胸襟和仁爱思想。

关心和乐于帮助他人本来是我们民族的美德。但在改革开放的今天，我们在引进西方先进的科学技术和管理方式的同时，不能不注意到西方资产阶级腐朽思想对我国的侵袭，拜金主义、享乐主义等腐朽的人生观念已严重地影响了正常的人际关系，金钱锈蚀了人的美好心灵，“事不关己，高高挂起”、“明哲保身”已成了相当一部分人的处世哲学，有些人甚至变得自私冷漠，寡廉鲜耻，不择手段地侵占国家、集体和他人利益来满足一己的私欲。社会公德的败坏和沦丧已经严重影响和制约了我国改革开放的历史进程。在这样的现实背景下，强调对学生进行人道主义的教育是十分必要的。

人道主义是在14——16世纪欧洲从封建社会向资本主义社会过渡的文艺复兴中诞生的。但是，我国先秦时期的诸子著作就已经反映了朴素的人道思想和人道精神。孔子强调“仁者爱人”，反对猛于虎的苛政，提倡施行仁政；孟子“民贵君轻”的民本思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人文关怀；墨子的“兼爱”“非攻”的主张等等，都闪耀着人道思想的光辉。我国历代的文学家们继承和发扬了先秦诸子的人道精神，在他们的创作中始终表现了对社会底层民众的终极关怀。屈原的“哀民生之多艰”，曹操的“生民百遗一，念之断人肠”，杜甫的“穷年忧黎元，叹息肠内热”，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，高适的“拜迎官长心欲碎，鞭挞黎庶令人悲！”等等，无不表现了作者关心民生疾苦、同情劳动人民的人道精神。

在传统文化教育的过程中，通过阅读与理解，古代文化典籍中蕴涵的人文关怀和博爱精神，能够深深感染学生，引起他们思想的共鸣。谁都知道，当一个人居于高堂华厦之中，食膏粱，饮琼浆，空发一些关心民生疾苦的高论，那是很容易的事。但中国古代有着强烈的人文关怀的作者大多命运蹭蹬，处于窘迫维艰的困境。他们的伟大之处就在于他们的作品没有仅仅就个人的不幸怨天尤人，痛苦不堪，而是把关注的目光投向社会的底层，对劳动人民的疾苦予以极大的关切，一个没有博大的胸襟、充满爱心的人是不可能做到这样的。

在这方面，唐代大诗人杜甫就是一个典型的例子。年轻时的杜甫怀着“致君尧舜上，再使风俗纯”的远大抱负来到长安，，但是，由于权奸当道，政治黑暗，他的理想很快破灭；在物质生活上也开始陷入困境，过着饥寒交迫的生活：“朝扣富儿门，暮随肥马尘。残杯与冷炙，到处潜悲辛”，甚至于“饥卧动即向一旬，敝衣何啻联百结”。贫困的生活使他接近了劳动人民，认清了黑暗现实。对劳动人民开始表现出强烈的人文关怀，写出了《三吏》、《三别》这一类的杰出诗篇，唱出了那震撼人心的著名诗句：“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。晚年的杜甫四处漂泊，贫病交加，“亲朋无一字，老病有孤舟”，即便如此，他还是那样为民请命：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”这种博大的胸襟，高尚的境界，都源于杜甫心灵深处潜藏的博爱精神。而蕴涵在杜甫诗作中的这种关心民众、体贴他人的博爱思想无疑会对学生产生强烈的感召作用。在开展传统文化教育的过程中，先秦儒家著作和杜甫诗歌这一类文学作品表现出的人道思想，正是我们要挖掘的精神宝藏。

当然，传统文化中的人道思想与我们今天所提倡的人道主义还是有区别的，但任何新的文化和新的思想都有所承传，人道精神作为中华民族的一种传统美德，我们必须代代相传，永不废弃。因此，在思想素质教育中，充分吸收传统文化中人道思想的精华来教育学生是十分必要的。对学生进行人道主义教育，通俗地说，就是教育他们对他人要有爱心，对社会要有责任感；而培养充满爱心，对社会有高度责任感的人，正是高校思想素质教育的主要宗旨和目标。