传统文化中的数字文化范文

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中图分类号：TP393 文献标识码：A 文章编号：1009-3044（2016）09-0232-03

The Significance of the Traditional Culture Redesign Under the Digital Background ― A Case of Hainan Li Brocade Pattern

ZHOU Yu-ping1， LI Yi2， LIN Ming1， LUO Zhi-gang1

（1.College of Information Science and Technology， Hainan Normal University， Haikou 571158， China； 2.College of Fine Arts，Hainan Normal University， Haikou 571158， China）

Abstract： At present， information technology move forward constantly. Digital technology is also in the high speed development. A digital world is quietly go into our cultural life， and constantly changing world.Under the background of the digital， to preserve and carry forward traditional culture should be more attention.Through the use of computer technology， to digitize Li brocade pattern and li national cultural heritage. Taking Hainan Li brocade design as an example， this paper expounds how to make use of the digital technology on traditional culture protection and inheritance at the information age.This paper explained the important significance about the study of Li brocade pattern and the research of digital technology.

Key words： digitization；the traditional culture；Li brocade pattern

1 引言

随着数字化技术的高度便捷和快速传播，电子技术、网络技术的应用已经普遍成为各行各业发展必备条件，一切都建立在电子信息应用的基础上。现代化行业生产也逐渐的在依赖数字科技的高度便捷而运营，从计算机诞生之日起，传统模式在渐渐离我们远去，传统手工艺生成方式随着新兴技术生产方式的崛起在不断受到挑战。海南黎锦有着几千年的文化历史，其精美的图案令人赞叹不已，然而这种传统的民族文化正在渐渐走出我们的视野，传统的黎锦技艺正在濒临灭绝，这是我们所不愿看到情况。

如今传统行业的竞争力在不断的削减。在这种形势下，我们需要正视传统行业的现状，寻求新的出路，使传统行业和民族文化得以延伸并可持续地发展下去。为此，我们应该引入或创造出适合传统手工艺技术生产方式的现代化技术，依托信息时代的数字化技术，将民族传统文化发扬光大。

2 传统文化的潜在危机

在现代化浪潮的推进中，我们面临全球化带来的种种变化的冲击，我们的生活习惯和学习方式正在改变，这使得我们容易淡化或慢慢遗忘我们的祖先所传承下来的生活方式和文化技艺，特别是传统的手工技艺正在渐渐离我们远去，我们的后辈子孙正在面临着对这些传统文化的遗忘。因为现代化的生活文化语境在发生改变，传统的、真实可触摸的物质世界和虚拟的数字化世界之间的界线慢慢变得越来越模糊。垃圾文化的泛滥直接导致人们文化的低幼和难以分辨事物的好坏，人类的发展总是伴随文化的不断演变和沉淀。

互联网快速发展使得地球抽象的地理概念和时间概念变得狭小和缩短，伴随着中西方文化的交融和碰撞，外来文化对本土文化的冲击也在一定程度上影响本土文化的保护。传统文化的生存将不可避免的面临着数字化信息时代的冲击，在新时代的要求下更加迫切的要求我们去保护和继承本土的传统文化。从文化保护的重要性来看，传统文化的整理挖掘已经到了刻不容缓的地步，《符号与记忆：黎族织锦文化研究》中记述了在2003年对黎族居住区的考察中只有10%左右的妇女继承了黎锦一部分的传统手工技艺。现如今，真正全面懂得黎锦纺织技艺和黎锦图案设计的人则是寥寥无几。黎族的民族陶制工艺基本失传。除此之外，只有少量的长者才了解黎族织锦的传统工艺和织锦纹样的含义。显然传统的黎锦工艺在慢慢地淡出黎族人民的生活。黎族文化只是中国传统文化中快速缺失的一小部分，中国华夏民族传承下来几千年来的文化，在全球融合的大环境里怎样才能保存和发扬中国的传统文化，这是我们迫切需要反省的。

日本关于文化保护与传承是值得我们学习和借鉴的。纵观历史，自汉唐以来民族大融合，民族文化不断的传承和发展，发达的文化水平迅速波及周边国家，使得古代日本向古代中国学习汉唐文化并且继承和演变了我们的文字、书法、建筑、茶道等等中国传统文化，汉唐辉煌的文化在中国没有发展下来，但在今天的日本却还可以一窥汉唐时的辉煌，日本国内的传统建筑、书法、茶道、等都保护和传承的非常完好。这不得不值得我们去深刻地反思。

3 黎锦

黎锦即是黎族织锦，据《广东通志》记载“黎锦出琼州，以吴绩越锦，拆取色丝，间以鹅丝线，成人物、花鸟、诗字，浓丽灿烂，可以为袁褥嶂幕，以有金丝间错者为上。”早在3000多年前的商周时期海南棉纺织技术就通过调征的方式输入宫廷，多自宋朝以来就远销内陆，黎锦的技艺精湛、工序复杂、颜色鲜艳、图案新颖、做工精良、品种繁多。且与蜀锦、苏锦齐名。

3.1黎锦图案简述

黎锦图案指织绣在黎锦上的图案，黎锦图案作为黎族历史的见证和黎族文化的重要载体，蕴含着黎族特有的精神价值和文化意义。黎锦是海南黎族妇女手工织绣的一种传统工艺锦布，因其图案精美并记录了黎族人民历史生活和审美的演变而广受关注。据《中国黎族》书中统计，黎锦纹样共有。目前常见并能解读的也只有几十种了。黎锦是中国最早的棉纺织品，历史超过3000年，被称为黎族的“甲骨文”，中国纺织史上的“活化石”。由于黎族是一个只有语言没有文字的民族。所以黎锦图案无疑是本民族文化主要的记载形式之一。黎锦图案的传承，都是通过母女相传、口传身授的方式传承的，这种以人为载体的传承特点是艺随人走，而且在口头传承过程中会出现记忆偏差。致使目前许多黎锦包括黎锦图案都出现了失传状况。现在有了很多先进的数字化工具和技术手段可以将这种失传程度降低，如：利用计算机将黎锦图案进行数字化处理，不失为拯救濒临失传的黎锦技艺的最好办法，也是记录黎锦图案的最佳的选择手段。

黎锦图案纹样主要分为人形纹、动物纹、几何纹、植物纹、自然现象、汉字符号等几大类。黎族按照语言服饰、习俗、地理位置的不同把黎族分为五大方言区即哈、杞、润、赛、和美孚方言区。各方言区的黎锦图案都有其特色，可根据黎锦图案的异同来区分各个方言区。黎族纹样主要用来装饰黎族人民的日常生活所需品。如：筒裙、龙被、头巾、腰带、挂包等。

3.2黎锦图案的特点

黎锦图案中人物纹样运用的较为广泛，主要包括母子纹、大力神纹、生产和生活场景图等纹样，其形态抽象、简洁、夸张；动物纹也是黎族人民较擅长用的纹样之一，多为鱼纹、蟹纹、鹿纹、鸟纹、牛羊纹、猫狗纹、龙纹等多种纹样，动物纹常表达黎族人民对生殖的崇拜，寓意多子多福。表现手法也是利用几何形式勾勒出动物的抽象形态其造型语言简洁生动。植物纹通常多为族系标志元素，植物纹一般与动物纹、人纹搭配使用，如：竹叶纹、滕子纹、棉花纹等。几何纹样是表现最为突出的一种纹样，是通过直线、方形、平行线、三角形、菱形、波浪线、锯齿线等组合构成连续的纹饰，利用二方连续或四方连续纹样的方式重复排列。这也是我最喜欢的类纹样之一，它的构成形式感非常强，语言抽象简洁，符合当下设计语言的特点。汉字图案主要是受汉文化影响，主要将福、寿、喜、等吉祥文字用到黎锦图案中有美好吉祥的寓意。其中有一些较为古老的经典图案其中包括：渔猎农耕图、祭祀图、丰收图、婚礼图等这些图案都是记录黎族人们农耕、祭司、丰收、婚嫁等一些生产生活的真实写照。

黎锦图案颜色主要以红、黄、棕、绿、黑为主要色彩，主要是利用动血、植物汁等经过加工制作而印染成的。在黎族不同的色彩有不同的象征含义，黑色代表吉祥、永久、庄重、驱邪逐妖之意。红色代表人的尊严、权贵，可以赶走恶魔，谓之仙人之色。黎族人民认为最美就是金黄色，是龙的象征，象征着男性的健美和刚强的性格也有富有之意。绿色象征人的生命，黎族人民大多居于山区，他们认为绿色是生命之色。妇女多在袖口绣两道白色的线，白色代表女性的纯洁，吉祥如意。

黎锦图案经历了千年文化的沉淀其独特的纹饰在织锦文化艺术中有着独树一帜的风格。黎族织锦技艺精湛，自商州以来黎族织锦作为朝贡品。例如“龙被”和“广幅布”都是当年朝供的物品。黄道婆当年在海南崖州（现三亚）学习黎族的纺织技艺，后来也被广为流传到全国。对全国的纺织技术产生了深远的影响。海南是吉贝（棉花）的原产地，它属热带气候盛产这种棉葵科野生植物。海南黎族棉花的栽培和棉纺技术当时在宋朝时期已经深入全国各地。纺织技术发是海南黎族人类对人类的一大贡献。不管是从黎族织锦的纹样还是其工艺都有其研究的重要意义。

4 黎锦图案的数字化处理

对黎锦图案进行图形图像处理及再设计，既要保留传统民族文化的特点，又要加以创新再设计。中心思想是要保留黎族文化精髓的基础上加以设计。利用计算机软件、硬件技术，选择具有代表性的黎锦传统图案，对其进行分割、裁剪、边缘化处理，结合PhotoShop技术提取图案中的纹样主元素，对于图案主元素的生成采用图像抠图技术、颜色拾取、聚类分析等技术对图案特征进行提取，之后加以平滑处理。下图为设计前黎锦图案原始纹样（图1）与数字化处理后新黎锦图案元素图组图（图2）。再使用图形图像处理技术对得出的图案元素加以处理，可提取出图案基因，图3为得出的四个黎锦图案基因。

4.1黎锦图案的再设计分析

黎锦图案多以抽象几何为主，由于受到经纬线编织方法制约使得黎锦图案纹样的结构都是以直线、平行线、方形、菱形、折线组成，大多由简单机械的几何图形为主。其图案语言形式简洁明了是黎族妇女对大自然形态的高度总结和概括。黎族织锦图案大多以平视构图法画面只变现一个主体没有固定的焦点，有一些重复纹样会利用二方连续或者四方连续的方式来表现。黎锦图案的夸张变形，是对自然物态有秩序、有目的的概括和变形，使得其变化的形象更具现代化形式美感，达到内容与形式的完美统一。从整个黎锦纹样来看都有其共同的特点，其设计以夸张变形和强烈的形式美感为其主要特征，这种简练、几何的造型语言恰好符合了设计的抽象化原理，传统与现代设计有异曲同工之处。这种简单几何造型语言能更好地让我们来运用黎锦图案语言来创作。我们可以通过再现、再构、再造等方式来打散重组来组成新的图形语言。把再设计的图形加以利用到现代设计中去，不仅保护继承了传统文化而且使作品更具文化内涵。有民族情感的作品更容易让人们感受到民族认同感。

4.2黎锦图案色彩的再设计分析

黎锦色彩搭配和使用非常讲究，虽然黎族在长期的发展中文化也受到汉文化的影响但黎族人民还是有自己的色彩观。黎锦主要以红、黄、棕、绿、黑主要。但在其搭配上还有其本民族的特色，黎族人民有其理解的色彩特征，他们创造出的色彩艳丽的黎锦图案、黎族龙被早以闻名遐迩。黎族织锦大多以黑色或棕色做底色，黎锦在色彩上注重搭配补色关系的对比，同时又注重同类色和邻近色的使用。图案用青、红、黄、白、绿等颜色相匹配，使黑色和白色产生明暗的对比、红色和绿色产生互补色的对比，在色彩的调上，以红色和黑色等纯度相接近的色彩进行搭配，使其色彩产生明度、纯度的基础上，又有强烈的补色对比，所以黎锦图案的色彩给人鲜明跳跃的色彩互补色对比强烈的艺术效果。黎锦的色彩语言鲜明只要加以提取利用，其色彩语言容易使其形成一种特定的风格。

黎族织锦经历千年的历史文化积淀才得以形成，体现了黎族妇女的创造力和想象力以及审美能力。把具象的物态抽象成简洁的几何语言来表达不仅体现黎族妇女的智慧而且也体现了黎锦图案可被挖掘的巨大潜力。保护传统文化是对传统文化的做出扬弃，黎锦图案为设计提供了丰富的设计元素。只要我们加以利用把海南本土的黎族图形语言加工再造运用到现代设计中去，让传统文化焕然一新，给予黎锦一个新的生命。黎锦图案不仅是民族传统艺术，它承载的是黎族人民几千年来的文化和发展，是黎族人民历经艰辛难得的宝贵财富，是黎族人的骄傲更是中国人民的骄傲。所谓艺术源于生活，高于生活。民族艺术植根于人民的生活，它淳朴又现代的造型语言符合现代设计的发展趋势。

5 结语

社会在不断地发展，时代在不断变迁，给我们带来的不仅是人类文明的进步，也为我们传承传统文化带来了新技术、新手段。但同时传统文化若不充分利用这些先进的计算机技术手段来拯救民族文化，那么很多古老黎锦文化也将面临灭绝的危机。在当今数字化时代的冲击下我们要充分发挥科技的力量，让逐渐面临消失的黎锦技艺再度辉煌起来。数字化、信息化的生活方式与原生态的生活也在慢慢交融，民族传统文化与现代文化正在相辅相成，双收并进。2009年黎锦被列入了非物质文化遗产保护名录，当前对黎锦的保护、继承与发展成为了民族文化所要研究的重要课题，对黎锦图案的研究与数字化研究变得日益重要。

参考文献：

[1] 林茜.黎锦图案分类比较[J].大众文艺，2011（21）：210-212.

[2] 王学萍.中国黎族[M].民族出版社，2004.3.

[3] 罗文雄.解读黎族织锦图案艺术特点与风格[J].琼州学院学报，2010（6）：16-17.

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由中国美术家协会少儿美术艺术委员会、北京市东城区少年宫共同主持的全国教育科学“十五”规划2004/2005年度重点课题《当代城市儿童美术教育与本土文化的传承》。相关的教学活动从2006年开始启动。鉴于课题前期所进行的教学实践研究工作情况。总课题组于2007年7月3～9日在四川省成都市青少年宫举办了课题中期成果研讨会及师资培训。

我作为子课题组成员有幸随同郑州西雨绘画艺术中心的近十名子课题组成员教师参加了此次会议，并展出了河南地区子课题组中期教学成果。会议及培训宗旨在于倡导鼓励儿童对本土非物质文化遗产的传承，并以积极的学术实践探讨普及推广儿童美术教育对非物质文化传承的理念、方法和模式以及课程设置与实践，推动儿童美术教育在国家文化遗产事业及本土文化多样性可持续发展方面，发挥应有的社会作用。

通过对①美术教育与非物质文化遗产的传承互动、美术课程设置个案研究；②地域文化资源田野考察方法及其个案；③地域文化资源的调查、提炼与美术课程内容的转换；④从地域文化元素到美术教学元素；⑤配合培训，活动期间在四川省美术馆举办儿童美术展览；⑥各地区老师教学成果的交流学习，以更好地促进学生对传统文化及中国非物质文化遗产的认知与传承。

河南地区课题组立足于河南本土的优秀传统文化资源，以璀璨锦绣的中原文化为背景，结合当代的大众性、兼容性以及多元化的综合形式，以“新年祈福”、“少林武韵”、“梨园传承”、“水情土意――淮阳泥泥狗”、“木版意趣――朱仙镇木版年画”、“饮食郑州”等主题教学活动将传统文化符号、视觉文本纳入到当代的语言符号模式之中，尝试引导少儿美术教学，并为当前校外美术教育提供一种新的视觉和新的传承模式。在这里我将近两年来的相关教学探索回顾一下，以交流促进发展。

1、课题活动之：“新年的祈福”――与庙会的对话。“百里不同俗，十里不同风”。不同的风俗习惯使渊源于各地风土习俗的民间庙会显现出浓郁的乡土地方特色，构成了各地丰富多彩的庙会文化。

河南地处中原，自夏商周以来，直至北宋一千多年间一直是政治、经济、文化的中心，这时的庙会得到了充分的发展，北魏时期，洛阳的关林庙会已成气候。到了北宋登封庙会已有万人规模时至明清，伴着商品经济的发展，河南庙会不仅数量上日益增多，规模也逐渐扩大，人们除了春祈秋报，求得精神寄托，同时也得到艺术娱乐方面的享受，商品贸易在庙会活动中更是占了相当重要的位置，成为河南城乡民众生产、生活中不可缺少的一个组成部分。

同时，中国老百姓往往还把求生、趋利、避害等功利意愿寄托在种种被认为有神机的自然或人为事物上，对自然变化规律的适应，构成了国人的思维模式、精神信仰和行为方式的基本特征，形成了民间众多与节气、时令、气候、水土有关的祭祀、纪念、迎送等庙会风俗活动。信仰与世俗功利、意愿的结合，是庙会艺术的精神渊源。多重性的庙会文化内涵，对于生长在这种文化氛围内的庙会文化艺术来说，不仅是一种艺术价值理想，更是一种实际现象，各地庙会循节应时、随风入俗的现象具有浓郁的乡土气息和丰富的人情意味，其表现性和自然性的和谐统一，显现出存在方式意义上的文化性。

庙会的形成、形式多与民俗活动密切关联，存在方式的依附性表明庙会艺术的文化内涵与社会行为的广泛精神背景的交织，意味着庙会艺术的创造动机和价值意义，很大程度地直接缘自民间信仰和伦理观念。中国传统文化作为一种伦理文化具有复杂的礼仪规范和严肃的道德准则，它所确立的人生价值理想，既在尽性亦在尽善，由此，庙会文化艺术的内涵也因此浸透了旨在启蒙化育人之德行的伦理道德因素，庙会活动旨在表彰宣扬、圣贤风度、忠孝模范、善良品行、侠义行为等等。老百姓往往把民间传说、历史典故作为庙会艺术的造型主题，如：河南淮阳庙会太昊陵的伏羲、郑州城隍庙庙会的纪信等等。

同时我们注意到庙会艺术的内在含义还不能单纯归结为祈福、祭祀、娱乐等要求，在某种意义上也可以说是中华文明借助审美力量和群众膜拜方式宣道施教的物化，形式，活跃在中原民间各地的大小庙会，在发挥其作用的同时，还兼具认知、教化、传授、健身等多重功效。祭祀、社火、玩具等艺术形式不仅以其所表现的人文知识和审美理想使儿童受到潜移默化的教育，它对稚朴心灵构成的深刻影响，更为民间文化艺术的普遍认同和持久传承造就了心理基础。

庙会文化资源对儿童美术活动的启示：

1．1中原庙会中可借鉴的文化资源类型。

1．2庙会蕴涵着多种文化“基因”，能启发学生感知文化的多元性，体味本土文化的独特性。

1．3整和优质的庙会文化资源，组织课堂教学方法与途径。

①剖析庙会艺术的文化底蕴，引导学生领悟传统文化的精髓。②分析对比不同的文化背景，拓展学生的审美视野和学习空间。

课例展示(一)：《欢腾中原过大年》

导言：“春节”是我国重要的传统节日之一。各地都有许多独特的过年风俗习惯：逛庙会、办年货、贴春联、守岁、走亲戚等等年文化，这不仅仅是我国民间文化的重要组成，同时也能体现各族人民的生活智慧和独特的生活习俗。你想知道中原人是怎么逛庙会过大年的吗?一起来吧!

教学目标：

1：围绕春节民风民俗主题的探询使学生了解中原各地年文化的悠久及传统文化的魅力。

2：该课题使学生重点关注中原各地庙会文化的风俗特色和细节。

教学准备：

1：春节前预先安排学生在寒假对过大年进行照相、DV、文字资料、选购实物等不同形式的采风活动。

2：整理春节相关的图片、文字、实物、影像等资料。

3：学生工具：红色彩纸、剪刀、双面胶

方法：通过对春节相关的民俗民谣照片、文字等资料的整理，欣赏相关的民间美术作品，用剪纸、绘画等形式来表现中原各地过大年的场景与习俗。

教学实施：

1：体验：安排在寒假中，针对中原各地过大年的风俗进行资料搜集，形式、照片、文字、实物不限。

2：资料汇总整理：通过赏析相关资料选择适合的二度创作的素材和表现形式。

3：作品创作：

(1)依据所选择的各个主题进行创作构思、构图。

(2)用剪纸、绘画的形式进行作品表现，侧重体现豫西传统剪纸质朴简约的特点。

教学成果：图片略

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中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）35-0037-01

随着社会文明的快速发展，近些年来，艺术行业的发展极为迅猛。紫砂壶作为重要的工艺作品，是我国陶艺作品的重要代表。紫砂壶的制作者将自己主观的思想与中华民族的传统文化整合入紫砂壶作品当中，会当代社会大众提供一场视觉与精神盛宴。加强传统文化与紫砂壶工艺美术的联系已经成为当代紫砂壶研究者与制作者的共识，它的重要作用已经被人们接受与认可。因此，本文选择传统文化与紫砂壶工艺美术结合作为研究对象是有一定的社会意义的。

一、五行论与紫砂壶工艺的融合

五行论也称为五行说，是中华民族的重要传统文化之一，发源于中国道家文化，强调阴阳结合。紫砂壶与五行说之间有着许多联系，使阴阳观念在紫砂壶的制作过程中得到很好地体现。最初，在社会当中，人们认为金、木、水、火、土是世界万物的构成要素。而进行紫砂壶的制作之时，制作者会十分注视紫砂壶的原料混合，紫砂是也称为五色土，其中的五色正好与我国的五行论中的五行形成很好的对应。在进行紫砂的制作之时，会用到水与土，还有最重要的金砂。在进行紫砂的加工之时，要利用火进行烧煅，而火的产生则来源于森林。所以说，紫砂壶的制作离不开金、木、水、火、土，紫砂壶也被许多人认为是五行的产物。因此，大部分紫砂壶的爱好者都会将紫砂壶视为万物的精华与根本，将一个小小的紫砂壶当作一个宏观的世界进行欣赏。所以，紫砂壶作为中华民族传统文化的一种结合体，起到了传播文化的重要作用，也使许多人认识到中华民族传统文化的魅力所在。

二、传统文化与紫砂壶的融合

中国的传统文化多种多样，也因信仰的不同而具有许多的派别，比如说佛家、道家与儒家等等。而紫砂壶的工艺美术与这些派别的传统文化都具有千丝万缕的联系。中国的每一种文化都具有个自的特点，比如说浪漫主义精神大多与中国的酒文化有关，李白的诗作就是一个明显的攻其不备。而现实性的色彩大多与中国的茶文化有关。而与紫砂壶工艺美术相关的色彩则是智慧。紫砂壶与中国传统文化的结合，使得许多紫砂壶爱好者不断追求自我文化素养的提高，体会紫砂壶本身所具有的包容精神。紫砂文化的特点在于开阔的胸怀与客观的思想。紫砂文化提倡海纳百川。所以，在紫砂壶的发展过程当中，紫砂壶的喜爱者来自于不同的文化派别与信仰领域，几乎每一个对于思想与文化具有追求的人，都可以被紫砂壶所吸引。比如说，对于儒家来讲，中庸之道为核心。而对于紫砂爱好者来讲，特别是对于紫砂壶的制作者来讲，要提高紫砂壶的质量，就要做到不偏不易，使无过之而无不及成为紫砂文化的代表。其次，在紫砂壶的工艺美术当中，紫砂壶的颜色是十分讲究的。对于外行人来讲，紫砂壶的颜色较为单调，其实不然。紫砂壶的颜色讲究在其紫而不姹、红而不破、灰而不暗等等，这都是体现儒家中庸思想的地方。从道家的传统文化来讲，无为而治是其核心思想，道家强调顺其自然。在紫砂壶工艺制作中也是一样，很多紫砂壶的制作者从自然当中获得进行制作的灵感，效仿自然中的一些元素，使紫砂壶透露出自然的气息与精神上的自由。根据相关调查表明，一部分紫砂壶的制作者愿意住在乡下，他们认为乡下的宁静可以为紫砂壶的创作提供良好的环境。对于佛教来讲，紫砂壶与佛教传统文化的契合点就在于随缘。说起来，中国的第一把紫砂壶的出现就与佛教有着密切的关系。第一把紫砂壶诞生于一个寺庙当中，佛教中信仰一切众生都具有佛性，紫砂壶的佛性也因其与佛教的多种联系而产生。后来，与紫砂壶相关的语言当中也有很大的佛教意义，比如说吃茶就是一个典型的禅语，其意义为明清事理，了解来龙去脉等等。

紫砂壶与中国传统文化的联系体现在方方面面，加强紫砂壶与传统文化的联系，对于我国文化的传承与文化事业的发展都有重要的促进意义。利用紫砂壶的宣传，可以加强紫砂壶爱好者自身文化素质的提高，也可以引导更多的人正确也欣赏当代艺术作品，体会作品背后的意义。

三、结束语

综上所述，紫砂壶是中国传统的艺术作品，而紫砂壶的工艺美术方法与技巧更是中国的精神与艺术瑰宝。笔者以传统文化融入紫砂壶工艺美术的重要性为主题进行研究，希望以此提高紫砂文化爱好者与紫砂壶研究者对于文化元素的重视，利用紫砂壶艺术价值的提高，提高紫砂壶的科学文化价值，促进社会文明的发展。

参考文献：

[1]吴亚亦.雕塑技艺在紫砂壶中的运用和把握[J].江苏陶瓷.2008（05）.

[2]韩其楼.壶中日月长 可清天地心──阳羡名陶云龙壶与壶艺大家朱可心[J].江苏陶瓷.1995（03）.

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2.新媒体时代传播特点随着社会的发展，催生了互联网、数字技术、移动通讯革命性的发展，出现了网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新形式。新媒体技术的发展和迅速成熟，丰富文化传播载体的同时，也改变和建构着大众新阅读习惯和层次。新媒体形式是以传统媒体形式为参照物，是继报刊、广播、电视等媒介形式之后，随着科学技术革新而出现的文化的新载体。较之传统媒体，新媒体中数字化元素的出现和数字化形式，改变了传统的以纸质媒介或是信号作为传播方式。新媒体在数字技术的支持下，文化传播呈现出多向性、非线性、个性化与互动等新的形式特征，其使用人群多为80后，90后。这些代际的年轻人是在电视、电脑与手机陪伴下成长起来的“电子一代”亦或是“读图一代”。新媒体的诞生，颠覆了传统的信息传播模式、改变着大众接受心理、行为状态和阅读习惯，在某种意义上讲改变着人们的交流方式、生存态式和生存状态。今天，新媒体的技术支撑体系已经日趋成熟，终端设备的普及所提供的最基本的物质支持产生了一个具有相同文化背景的群体。新媒体和数字技术手段的日臻完善，也丰富了艺术表现手段。新媒体技术在综合了不同媒体特点的基础上，增加了二维制作、三维制作、虚拟空间、电子感应等技术手段。新媒体在文化传播方面，呈现出为立体、真实，实时互动的态势。

传统文化的代际之间的传承，不仅取决于传统文化本身所具有的内在张力所彰显的蓬勃生命力，还取决于它是如何被传播，如何让大众接受。新媒体时代，以互联网技术和数字化技术为标志。中国优秀传统文化如何实现传播的现代化转变，在新型媒体中如何展现，以及如何充分利用新媒体人人都可以进行大众传播的特点，发挥新媒体受众群体的主动性的优势，最大限度的规避新媒体劣势带来的负面影响，使中国传统文化发挥德育建设中引领作用，是广大教育工作者需要深入思考的问题。

二、新媒体时代中国优秀传统文化的传播

1.建设中国传统文化电子数据库是文化传播的新载体互联网时代，中国传统文化的传承要跟上时展的步伐，要依赖新媒体进行传播、普及和弘扬。几千年来传统文化传播的方式都是以纸质媒介，通过传统购买和阅读完成为传播。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。国家图书馆启动的“中国基本古籍库”项目，目的是把纸质媒介存储转化为数字，建立数字化数据库，可以说是具有开创性意义的工程。中国传统文化数字化建设项目共分20个大类，细分100个子录，涵盖哲学、社科、史地、艺文等学科。先后，将自先秦时代开始，直至民国年间历朝历代经典文本典籍1万余册通过电子扫描，实现了纸质媒介存储方式到电子数据存储方式的转变。具不完全统计，文字资料可达20亿字，图像资料累计超过2000万页。电子存储内容总量是《四库全书》的3倍。中国传统文化数字化工程是一项努力实现中国优秀传统文化资源网上运行传播的系统工程，馆藏模式体现着其核心理念。终端是建设一定数量规模宏大的、地域上分布广泛的、可以实现跨库检索的数字化文化信息资源电子库。中国传统文化数字化工程建设涵盖了中国传统文化方方面面内容，用数字技术重现中华五千年的灿烂文化和当代文化建设的伟大成就。数字化数据库是网络传播中华传统文化的重要媒介和平台。

2.数字化出版是中国传统文化传播的新方式在中国优秀传统文化数字化存储的同时，磁介质的电子出版物兴盛发展起来。伴随数字出版技术的发展，新媒体的出现，数字化技术模糊了图书、报纸、杂志、电视、音乐等传统媒体的之间的界线。中国传统文化的所有内容经过数字化转换，都能够图文并茂的在相应的终端电子设备上表现出来。方便、快捷便于携带和阅读的优势使以电子介质为载体的电子出版物成为传统文化传播的新宠。电子出版物在版权许可的范围可以在最广大范围内销售，也能够成为电视、计算机网络资源的原点。据有关方面预测，网络出版将会在未来5―10年内成为文化出版和传播的重要载体和模式，更新着文化传播的方式和范畴。通过网络购买和下载数字化的传统文化产品，加速传统文化传播的广度和幅度，便于传统文化价值的交流和推广。

3.通俗化传播成为传统文化传播的新手段新媒体受众群体的阅读特点和接受习惯，要求传统文化的传播方式要有所改变。传统文化不在是高高在上的“阳春白雪”，通俗化传播成为传统文化传播的新手段。通俗化传播就是采取通俗的方式来满足普通文化层次观众对传统文化的需要。通俗化传播是在充分考虑到现实社会中的传统文化生存环境和社会大众的接受水平，采用的大众所喜闻乐见的方式进行文化普及和传播。经过时代的发展，老庄思想、儒家学说、《三国演义》《红楼梦》这样的经典著作对于普通大众而言，晦涩难懂。通俗化传播就是将这些典籍翻译成通俗易懂的白话文，成为人人可懂的现代读本，实现手机终端网络阅读。电视、网络媒体播放则是采用学者真人秀的形式，通过学者幽默风趣的讲解，使晦涩难懂的古籍变得通俗易懂又趣味横生。抑或是以电视、网络为平台，采取诗词、典故比赛的形式，将古代历史事件和人物，演变成故事，通过网络或电视使原本束之高阁的历史传统文化惠及大众，让人们在竞赛的刺激中，在故事讲述中去了解历史。另外，传统的蒙学读物则是以动漫的方式，把瀚如烟海的古代励志的典故和劝诫故事展现出来，寓教于乐，从而实现蒙学教育的现代化转变。综观这些以弘扬传统文化为宗旨的电视节目，《百家讲坛》无疑是其中成功的典范。中国传统文化对于大多数普通大众，和新媒体使用者而言，是熟悉的陌生人。说熟悉是因为中国传统文化经过岁月的沉淀已经内化为民族文化心理，大家从小耳濡目染的都或多或少接触过中国传统文化的知识，对于传统文化有所了解，但又缺乏深入、系统的研究，与传统文化渐行渐远。《百家讲坛》节目将深埋在历史长河暗处的中华文明瑰宝挖掘出来，接续了割断了一百多年的传统文化，并以大众能够接受的方式进行传播，激发最大数量的普通民众学习中国传统文化的兴趣。《百家讲坛》节目火爆，不仅是借助传统文化热之势，更是巧妙地运用电视、网络的平台，以通俗化的方式延续传统文化，成功地让传统文化在电视网络中的传播，实现传统文化现代化的转化。中国优秀传统文化传承的意义不是让传统文化高阁在书斋中吸收年轮的气息，而是在于我们如何在更大范围内汲取中国优秀传统文化中的德育资源，构建社会主义道德大厦。

三、新媒体时代中国优秀传统文化的机遇与挑战

1.新媒体时代是中国传统文化传播的机遇新媒体形式的传播是一种全新的传播形式。它的数字化技术和终端设备的发展，让文化传播打破了时间、空间的限制。新媒体传播开放性与丰富性，为中国传统文化的传播打开了一片崭新的天地，而技术保证上又为新媒体传播提供了空前的便利。新媒体的网络和手机客户端平台为我国传统文化的传播和发展提供了新的可能和广阔的发展空间。在人类文化和文明的发展史上，一种新的文化介质的出现必然会带来文化传播的革命性发展，其中也会产生一些新的文化特征。当代文化传播的态势和演进是以互联网技术和数字技术发展为基本的技术条件，随着人们阅读和生活方式的改变，渗入到人们生活的方方面面。全新传播媒介和手段对传统文化的传播和弘扬产生着深远的影响。

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中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2015）07-0008-02

以往，传统文化传播依托传统媒体，随着媒介的不断创新，传播方式由传统媒体向新媒体迅速转化。新旧媒体融合使传统文化扩大了传播效果和影响，提供了新的转化平台和载体，以及新的途径和方式。所谓“媒介融合”，是指“在计算机技术和网络技术融合的基础上用一种终端和网络来传输数字形态的信息，由此带来不同媒体之间的互换性和互联性”[1]。利用媒介融合，可以充分利用新旧媒体的各自优势，实现传播内容融合和传播方式融合。

一、媒介融合给传统文化传播带来的机遇

（一）传统文化传播内容融合

传播内容融合是指将不同形态传播内容如报刊、书籍、杂志、广播、电视、电影等的文字、图像、声频、视频等形式的内容加以数字化整合，形成跨平台、跨媒体的使用和传播，利用数字化终端，生成多形式、多层次的内容融合产品。对于将传统文化由传统媒体传播转向媒介融合并加以传播，同志曾要求“系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”[2]，为传统文化传播内容例如文物、古籍等文化遗产的数字化、融合与转化提供了高屋建瓴的指导。

我国传统文化内容博大精深，如何在媒介融合中实现“取其精华、弃其糟粕”，在新的传播方式、传播途径中必然要对传统文化内容进行新的整合、选择、开发、规制，以便于符合传播发展的新趋势。内容融合，虽然面临着巨大的困难，但是能够使得传统文化在传播时如虎添翼，使得其在传播中更好地展现传统的民族性和原创性以及时代的延展性和创新性，也能够更好地在当代社会主义先进文化传播中占有一席之地。

（二）传统文化传播方式融合

首先，内容融合的目的是实现不同媒介之间的信息共享、平台结合，报纸、书籍、广播、电视和网络可以以一种“多媒体编辑”的方式进行传播，这种“资源共享、传输融合”的方式是当前媒介融合的最大显性表现，将传统文化的资源应用在各种传播媒介，是其弘扬光大、传播传承的最新方式;其次，传播平台在一个大平台上实现有机整合，从而使得传统文化传播方式在平台整合基础上最终以网络为主要平台以数字化大容量、高速度、高清晰、综合性、广受众的方式得以进行。指出：“大力推进传统媒体与新兴媒体融合发展”[2]，媒介技术日新月异，媒介融合将会与时俱进，兼具几种甚至全部媒体的传播方式的优点，“加强网络新技术新应用的管理”[2]，掌握媒介融合传播方式的新特点、新优势给传统文化传播提供了新的机遇，也提出了新的课题和新的挑战。

二、媒介融合给传统文化传播带来的挑战

（一）传统文化传播内容的规制挑战

在我国媒介融合刚刚起步而又迅速发展的阶段，迫切需要对于融合中的各种媒介进行选择与使用，以达成传统文化内容的有序、规范、高效、深入传播。但是在传统文化内容的多种媒介传播中，已经造成了高雅文化与通俗文化、现象与本质等对立的传统文化的分化边界被消除，“传媒所产生的拟像铺天盖地，形成一个比现实更现实的超现实独立领域”[3]，这种超现实会给传播内容的受众教化功能的效果造成“双刃剑”的影响和后果。传统文化作为“软实力”核心内容，体现在其“创造性转化与创新性发展”[2]、实现其在媒介融合视域下的传播效果评价与传播功能的最大、最佳化，充分发挥传统文化在当代的“根”与“魂”，“发挥正面宣传鼓舞人、激励人的作用”[2]。传播内容的“创造性转化与创新性发展”决定于媒介融合的选择与控制，而选择与控制取决于传播的管控规制与发展规制，在媒介融合视域下的传播规制给新旧媒体的选择与控制提出了很大的挑战。如何实现“管控”规制与“发展”规制的融合与有机结合是传统文化内容传播的一个崭新的课题。

（二）传统文化传播方式的技术挑战

数字化技术发展使得技术更新换代十分迅速，媒介融合正是在技术发展中不断拓展与模糊传播边界、细分和扩大受众。这种技术发展与挑战要求传播者具备高度的传媒素养;也要求受众在接受传统文化传播中需要不断随着技术的发展掌握新技术、新技能，尤其是IT技术。随着“知沟”的扩大，不同受众的认知能力与传播方式对传统文化传播提出技术挑战;同时，媒介融合在传统文化传播中具有技术先导性，随着数字技术、卫星技术、多媒体技术与互联网技术的日新月异，在极大推动传统文化传播的同时，由于新旧媒体的各自特点与优势也构成了一定程度上的技术“异化”的问题，造成人们对于媒介融合技术尤其是新媒体的过度依赖，所构成的“是一种‘真实’的虚拟空间”[4]。这种面对新技术的“主体性”缺失的“异化”会给传统文化的受众的辨别能力、接受能力和传播效果的广度与深度带来不利影响。

三、媒介融合语境下传统文化传播的创新

（一）应对传播内容规制的挑战，实现“创造性转化”与“创新性发展”

媒介融合对于传统文化内容的传播传承既是机遇、又是挑战。在传统文化传播的媒介融合中，最重要的是内容融合，传播内容的开发发掘作为新媒体产业的核心与支柱，要求在媒介融合中遵循传统文化传播“内容为王”的管控规制原则与发展规制原则，这是传统媒体传播中的“基石”，也是新媒体传播中的“铁律”。

首先，“创造性转化”就是把以往的媒介形式的传统文化内容“创造转化”为新媒体文化，使传统文化内容具备新媒体文化传播的特点，尤其是新媒体文化的传播优势，这就要求在媒介融合的基础上，更加重视挖掘传统文化在新时代的文化内涵，并利用媒介融合实现传统文化的传播形式、载体、内容转化，使传统文化在新的时代语境下焕发新的生命力。“管控”规制要求对于媒介融合做出政策调整，对于传统文化传播内容来说就是无论是在传统媒体还是在新媒体传播中都使其不脱离民族属性和传承性，具备民族特色的传统性与意识形态的控制力。因此，在管控规制原则中，要求我们在汲取传统文化的精髓后，既要坚持传统文化内容转化的原创性，获取原始的第一手的文化资源，保持传统文化转化内容的独特性，转化为不同受众的独特个性化的文化资源;又要保证传统文化内容转化的实用性，体现转化内容的特色与深度;还要有的放矢，具备可信度，吸引受众，拓展转化内容广度。

其次，“创新性发展”就是对于传统文化的传播功能通过新旧媒体融合向着正面的因素即传统文化的精华部分、“正能量”的传播提供支持。“发展”规制要求既为传统文化传播内容提供传统媒体的发展空间，又使其发展遵循新媒体内在的规律，最大程度地实现传统文化传播内容有机融合、发掘开发与传承创新。因此，在发展规制原则中，要以传统媒体传播中传统文化的精华作为核心价值与内容基体，又要以新媒体的创新创意为激活要素，推陈出新，增强感染力、丰富和创新传统文化内容的表现与存在形式;同时必须具有与时俱进的内容与平台的创新性和先进性，使传统文化转化成为社会主义先进文化的有机部分，顺应时展与创新的趋势。

在媒介融合中，通过管控规制和发展规制，传统文化在媒介融合的传播过程中“创造性转化”和“创新性发展”。通过对于传统文化传播的管控规制求得规范与有序，以发展规制求得繁荣与丰富，从而使得传播传统文化在与媒介融合的政策规制的调整创新中相互促进、共同发展。

（二）应对传播方式的技术挑战，推进“数字化改造”与“数字化传播”

数字化是应对媒介融合中的传统文化传播发展的必然方向，数字技术是提高传播效果的利器，也促成传统文化的传播新模式。新媒体的大传输量、高速率、移动性的特点，实现了传统媒体与新媒体相结合，形成基于多种媒介整合的“立体式”、“集成式”的数字化、网络化、信息化的多功能传播，例如实现报刊与网络的融合，形成电子出版;广播与网络的融合，形成网络广播;网络电视媒体的产生，形成卫星电视以及IPTV。数字化技术完全颠覆以往的单向性的传输技术，转而以融合的媒体实现自身的技术转型，走出技术困境，实现传统媒体利用新技术的改造升级。