传统文化与法治范文

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一、我国古代“孝”文化的起源与发展

古人云：人之行，莫大于“孝”，百行“孝”为先。“孝”是中华民族的传统美德，是中国传统文化的重要组成部分。“孝”文化是在长期的历史过程中形成的，大致经历了“孝”行、“孝”德、“孝”道、“孝”治等几个阶段，最终走向成熟，成为中国社会最普遍的理念。

“孝”的概念产生于原始社会末期，是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。在虞、夏、殷商时代，“孝”尚未上升到理论层面，更没有成为普遍的社会风气，处于散在的、自发的“孝”行状态，是中国“孝”文化的发展初期。进入西周以后，“孝”不再是可有可无的个人行为，而是人人必须都具备的美德。推行“孝”行，是周人施行德政的重要内容，这一时期，进入“孝”德的发展阶段。到了东周，“孝”发展到了“孝”道阶段，春秋乱世，礼坏乐崩，但在这乱象四起的时代，人们对“孝”却有了更深刻的认识，并在反复论述，研讨的基础上将“孝”提升到理论层面，成为“道”。这一时期的关键认为是孔子，“孝”道形成的标志性成果是《孝经》的出现。《孝经》是古代世界唯一的一部系统论述“孝”道的文献，深受执政者的青睐。汉魏及以后历朝，则为“孝”治阶段。“孝”治，即将“孝”道转化为治国的基本理念，“孝”治始于汉初，强化于魏晋，成熟于唐宋，贯穿至明清。

二、“孝”文化世代传承的原因

（一）“孝”文化适用于封建的中央集权的君主专制制度

封建社会在政治上大多主张实行大一统的封建君主专制制度。封建君主强调“天人感应”和“君权神授”的思想。儒家“孝”文化中的“父父、子子、君君、臣臣”的思想主张不仅有利于社会的稳定，而且提供了封建君主的中央集权君主专制统治合法化的基础。因此封建君主大多主张“以“孝”治国”。正是因为儒家“孝”文化的主张迎合了封建君主统治的需要，才使得“孝”的思想上升到国家意识的高度，并促使这一思想从上到下，从中央到地方得以迅速推广。总之，“孝”文化的官方化，政治化和正统化使“孝”的观念深入人心，保证了“孝”文化世代相传和经久不衰。

（二）“孝”文化适应自给自足的封建经济发展的需要

封建社会自给自足的小农经济占主导地位，自给自足的经济形式决定了以家庭为单位的生产方式，以家庭为单位的生产方式催生和促进了“三纲五常”、“三从四德”的观念，这些观念的核心就是“孝”。同样的，“三纲五常”、“三从四德”的观念反过来又强调和突出家庭的作用，进而决定了封建社会适于实行自给自足的经济形式，这些观念又进一步强调和巩固了“孝”的思想。因此“孝”文化与封建经济的相互适应保证“孝”文化延绵不断，得以传承。

（三）“孝”文化确定并巩固封建宗法等级观念，有利于封建文化建设

《管子》认为“孝”论主要包括三大系统，“血缘”、“师承”和“君臣”。这三大系统涵盖广泛的人物群体，凡是自然人，不可能脱离这些人物群体而独立存在。这三大系统以“血缘”为基础。“师承”和“君臣”是“血缘”的延伸。按照血统的远近和亲属，封建国家形成了封建宗族制。封建宗族制，不仅有利于小宗即家庭宗亲的延续与稳定，还保证了各级贵族在政治上的垄断和特权地位。同时，在封建宗族制的基础上，“孝”文化形成了严密的封建等级观念，这一观念，更加有利于加强对人民的控制和统治，因而受到统治者的极力推崇与宣扬。有利于封建社会的文化建设。

三、“孝”文化的作用

（一）古代“孝”文化的积极作用

从个体来讲，“孝”道是修身养性的基础。通过践行“孝”道，可以完善个体的道德。倡导“孝”道，可以很好的培育下一代，具有修身养性的作用；从家庭来说，实行“孝”道，促进长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦，具有凝聚家庭的作用；对社会而言，“孝”道思想规范社会行为，建立礼仪制度，调节人际关系，从而具有凝聚社会，促进天下一统的作用；对国家而言，“孝”道推崇忠君思想，倡导报国敬业。儒家认为，实行“孝”道，即在家敬父母，在外事公卿，这其中蕴藏着的报效国家和爱国敬业的积极思想；对文化而言，中华民族文化博大精深，中华文明之所以具有强大的同化作用，其根本原因在于“孝”道文化。“孝”的思想始终统领中华民族文化的发展方向。

（二）古代“孝”文化的消极作用

不可否认，“孝”文化是特定时代的产物，具有封建性、愚民性和不平等性，这些时代局限性具有消极色彩。首先，儒家思想本质上为封建统治阶级服务，是中国历代封建王朝的意识形态。在封建制处于上升阶段，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想的封建性成为社会发展的严重障碍。其次，“三纲五常”的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子曾说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也是在“孝”道思想的掩盖下，利用“孝”道思想的外衣实行封建愚民政策，为其封建统治服务；再次，儒家“孝”道思想及封建等级观念使人与人之间的不平等合法化。不平等的关系中长永远在上，幼永远在下，强调下对上，卑对尊的单项的绝对服从，增强和加剧了社会奴性。家庭生活、政治生活、社会生活中都充斥着不平等的价值观念。总之，对于古代“孝”文化的社会作用我们应该辩证的看待，既看到其积极的作用，也不能忽略了消极作用。

四、弘扬“孝”文化在构建社会主义和谐社会的今天的现实意义

（一）“孝”文化是调节代际关系，实现家庭和睦的一剂良药

“孝”是“众德之根、诸善之源、立身之本、齐家之宝、治国之道”。“孝”表现为尊老爱幼、父慈子“孝”、夫敬妻贤、兄友弟恭。一个和谐的家庭必然是一个有“孝”道、有爱心、有亲情的家庭。“孝”道，则是处理家庭关系的核心内容。两代人成长的时代不同，经历不同，观念不同，思维方式和行为方式都有差异，因此不可避免地在代际之间存在隔阂。因此，家庭要和睦，就必须协调好代际关系，最基本的就是要传承弘扬以“孝”道为核心的尊老敬老优良传统。家庭和谐促进社会的稳定与团结，有利于构建和谐社会。

（二）“孝”文化有助于形成良好的道德风尚，增强全民素质，增强民族凝聚力和向心力

“孝”是中华民族的传统美德，是精神文明建设的一项基本内容，“推广老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会风尚的形成，不仅能够调节和谐人际关系，更能够加强人与人之间的团结协作，有利于增强民族凝聚力和向心力。我相信，强大民族凝聚力和向心力的比想成为我国的核心竞争力，必然有利于全面建成小康社会，实现“中国梦”！

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一、优秀传统文化在文化育人实践中存在的问题

据笔者调查，中华传统优秀文化在文化育人实践中存在的问题，主要有以下几个方面。1.形式相对单一提到传统文化教育，有人理解就是穿汉服或者诵读国学，这种认识太过狭隘。儿女能不能给父母洗脚呢？肯定是能的，但是给父母洗脚更能培养学生对“孝”的认识吗？或者说“孝”就只有洗脚这类行为表现吗？我想这就是将“孝”文化的内容窄化了。因此，教师要不断更新优秀传统文化教育的理念，与学生生活结合，创造更为广阔的教育场域。2.学生缺乏实践中华优秀传统文化是中国人民历经时代变迁最终沉淀下来的文化精髓，蕴含着无数劳动人民的智慧结晶。所以，实践是学习优秀传统文化的重要一环，比如学习中国结制作、书法艺术等文化精华，这都需要学生动手实践，但是当前文化育人中明显缺乏实践机会。3.缺乏现代意识中华优秀传统文化促进文化育人，并不意味着事事泥古、回归古代，而是应该古为今用，将优秀传统文化的内涵与精髓充分理解学习之后，用以指导现代化建设和学生新思维的养成，培养学生的爱国热情和思政素养。但是在当前的文化育人中，不少人缺乏这种现代化意识，教师教学传统文化时停留在学习古代文化的层面或者简单附着于爱国教育和思政教育的层面，缺乏与国家发展新时期结合的内容，使得其文化育人的作用被削弱。

二、优秀传统文化在文化育人中的促进途径

1.加强宣传教育做好优秀传统文化的融入工作，要让学生从学习层面意识到优秀传统文化保护的重要性，确保相关宣传报道能够自上而下被宣传和执行到位，让学生能够对于传统文化的留存保持危机意识。浓郁的传统文化氛围，优美的校园育人环境，体现了一个学校文化的积淀和底蕴，不仅能对学生学习、生活、心理起到良好的调剂作用，而且对学生规范行为习惯、养成良好的道德品质、促进全面素质的提高，都具有重要意义。我们可以在校园围墙上设计制作关于传统戏曲的宣传版面和关于文字演变的宣传版面,使学生在潜移默化中受到熏陶。2.改进教学方式道德与法治教材小学四年级下册第四单元《感受家乡文化，关心家乡发展》中，第10课《我们当地的风俗》和第11课《多姿多彩的民间艺术》，围绕家乡的风俗和民间艺术讲述家乡的传统文化，旨在引导学生了解家乡的优良风俗和令人骄傲的民间艺术，为家乡的传统文化自豪，从而保护、继承、发展家乡的传统文化。为了更好地开展这两课的教学，教师可以课前布置学生以小组为单位开展关于“风俗”和“民间艺术”的调查，设计探究单，指向课堂学习的重点，让学生带着问题去收集资料，为课堂互动打下坚实的基础。课堂上，学生在活动“成长风俗谈”中讲出生风俗、满月风俗，并用图片展示生活中常见的喜蛋、胎毛笔等。这些互动可以让学生了解当地和成长相关的风俗，明白这些风俗寄托着长辈对晚辈的美好祝愿，是“爱幼”的体现。3.加强学生实践中华优秀传统文化的教学要避免单纯的说教，应以学生为主，调动孩子们的主观能动性，让他们积极参与到教学准备、教学过程、课后拓展等环节，在各类活动中通过切身体验感受优秀传统文化的魅力，并自觉将其传承下去。例如，在讲授道德与法治一年级上册第15课第三课时《大家一起过春节》时，我们可以积极营造节日氛围，让孩子们感受年味儿。我们可以把课本上的“提问环节”变成“展示环节”，让孩子们回家搜集有关春节的习俗，并亲自动手做一做，来到课堂上展示。有些学生发挥自己的书法特长，亲手书写春联；动手能力强的孩子尝试着自己包饺子；还有一些学生发挥美术特长，巧手制作出形状各异的灯笼……大家把自己动手实践的场景拍成照片带到课堂进行展示，并分享自己对于年味儿的体会，进一步增强了对春节的理解与认识。4.丰富教学手段传统思政教学多以说教为主，老师讲得辛苦，学生听得乏味，因此要增强教学的多样性和丰富性，可以多采用小品、视频教学、情景模拟、辩论赛、小组讨论、学生表演等形式。这些教学形式一方面增强了教学的多样性和趣味性，另一方面也可以提高学生的参与度。综上所述，中华传统优秀文化在思政教育中发挥文化育人作用，是我国文化自信建设和立德树人根本任务实践的必然要求，也是促进学生思政素养提升的重要途径，尽管还存在着不足，但是只要加强宣传教育、改变教学方式、增加学生实践、增强教学的丰富性，就能够有效提升文化育人的质量，培养高素质的人才。

作者：赵晓蕾 单位：许昌市普通教育教研室

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一、中国传统文化的概述

中国传统文化，是指中国几千年文明发展在特定的历史环境，经济结构，政治体制，意识形态的作用下，积累和流传下来的。并且至今仍在中国社会主义现代化建设过程中起非常重要的作用。中国传统文化历来推崇儒家文化，儒家思想是中国传统文化的价值系统的主导，儒家文化对中国的政治思想、伦理体系、价值观念、道德规范、人生理想等都起着推动作用。

二、现阶段思想政治提升面临的主要问题

当今社会已经处于一个大变革，大转型的历史时期，科学技术迅猛发展，人类生活日新月异，社会生活也跟着发生了巨大的变化，一方面，我们看到科技革命给我们的美好生活带来的希望，另一方面，伴随着这一巨大的冲击和大幅度的转型，人们在各方面不适应的症状应用而生，所以要想在我国社会主义现代化过程中取得很好的成就，我们就应该加强思想政治提升工作，特别是对大学生进行思想政治提升工作，只有这样，我们才能为现代化建设的顺利进行扫除障碍，创造条件，从而更好的建设社会主义和谐社会。

三、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的实现的途径

1、将中国优秀传统文化纳入到高校的教学计划之中。但凡成为中国优秀的传统文化，必定非常注重人文精神，这对于提高大学生的道德素质和思想教养是十分重要的，高校必须予以足够的重视，切勿将古代的文化艺术瑰宝看作是可有可无的精神消遣。作为大学，相关负责人应当在高校开展一些有关传统文化的专题讲座，也可以开设一些选修课程，比如《论语》《左氏春秋》《老子》《孟子》等，同时注重提升教师的思想道德水平，这对于思想政治教育工作的开展都是百利而无一害的。

2、高校思想政治理论课的开展是当代大学生汲取中国优秀传统文化的重要方法和途径，如果能够把高校思想政治理论课和中国优秀传统文化结合起来，以学生喜闻乐见的方式传授给大家，必定能够起到非常好的教学效果，激发学生的学习兴趣。作为教师，在传播思想政治理论的同时，利用多媒体这样的网络技术，将中国优秀传统文化融入其中，将乏味的理论与传统的艺术结合起来，将会大大提升思想政治教育。

四、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的作用

中华优秀传统文化是中华民族的智慧结晶，我国目前正处于改革的攻坚时期，机遇与挑战并存，狭隘的功利主义、享乐主义、拜金主义、个人主义不断侵蚀着大学生的思想。面对这些挑战，中华民族的优秀传统文化对于加强大学生思的思想政治教育迫在眉睫。

1、发扬中华优秀传统文化有助于引导当今大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。正确的世界观、人生观和价值观是提升大学生思想政治的灵魂。在人生态度与人生追求方面，中国传统文化所提倡的舍身取义、自强不息、勇往直前的精神对培养大学生敢于担当、勇于开拓、积极进取。迎难而上的人生观有着重要的作用，如“天行健，君子以自强不息”;在国家观念和社会责任方面，传统文化所提倡的先义后利、舍己求人的大局意识对于培养大学生高度的自尊心和责任感起到非常重要的作用，如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

2、发扬中华优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德修养。在我国，孔子提倡仁义礼智信、温良恭俭让，这些后来都被视为儒家思想的道德修养。道德修养是指一个人自觉地将外在的社会道德要求转变化自己内在的道德品质。中国传统文化的首要价值取向是崇尚高尚道德，重视自身修养。“修身、齐家、治国、平天下”的修身理论和“内省、慎独”的自省方法是我国优秀的传统文化，我们要在思想政治的教育过程中借鉴并且利用中华民族优秀的传统文化，努力提高大学生的思想境界，培养大学生高尚的道德情操。

3、发扬中国优秀传统文化将有利于提升大学生的自身素质。人文精神是中华民族优秀传统文化最主要的内容，人文精神追求人自身的完美，追求人与自然的和谐相处，追求对自然规律的遵循，注重培养人生意义和人生价值，注重提升人的精神生活和自我修养。积极引导大学生学习了解中国优秀传统文化，我们不建议全盘吸收，但我们提倡学而有所思，这对于拓展青年人的知识面有非常重要的作用。因此，我们用优秀的传统文化影响大学生，培养大学生的科学文化素质，让大学生融入中国优秀传统文化领域，感受传统文化的魅力，以便更快的提升和加强他们的思想政治教育。

五、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的意义

第一，中国优秀传统文化中蕴含着以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平。勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这有利于增强大学生的民族自尊心和自豪感，激发大学生的集体主义和爱国主义热情。民族自尊心和民族自豪感是民族精神的基石，每个民族都倍加关注自己的现在和未来，民族精神是民族信仰、民族宗教、民族风俗、民族文化的融合体，民族精神是一个民族共同发展、共同繁荣、赖以生存的核心和实质。弘扬和发展民族精神对于一个国家的繁荣昌盛有着坚不可摧的力量和作用，它能够使一个国家立于不败之地。

第二，中国优秀传统文化中的修身自省的哲学理论，有利于提升大学生的思想境界，完善其人格修养，提高其道德品质。中华民族五千多年的文化历史积淀了让国人为之自豪的修身理论，这些理论丰富了了中华民族的传统美德。《大学》中记载“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，可见修身齐家治国平天下是仁人志士之追求，修身是人之根本。

第三，发扬中华民族优秀传统文化，有利于提升大学生的认知能力和学习能力，为构建社会主义和谐社会贡献自己的力量。谈到学习，成就最大的莫过于孔子，孔子的言行全记录在《论语》当中，《论语》是儒家思想的集大成，是我国古代的精华，在《论语》的《学而》篇中，极大程度的提到学习态度、学习方法和学习目的，孔子主张好学乐学，孔子提到:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”颜渊是孔子最喜欢的学生，在孔子看来，颜渊在学习当中知难而进、不耻下问、虚心求教。

所以研读像《论语》这样的经典文化，让大学生继承中国优秀传统文化，有助于培养学生的创新意识，增强学生的实践能力，有助于对学生的学习进行指导。我们教育领域当前实行素质教育，素质教育就是要让学生的德智体美得到全面的发展，德是素质教育的核心，而创新精神和实践能力是提升素质教育的两个基本点。我们处于一个与时间赛跑的竞争年代，社会发展之快让我们必须全力以赴，作为大学生，只有掌握了适合自身个性化特点的学习方法，才能在竞争中谋得发展。中国传统文化的学习，有助于大学生提高其认知能力和学习能力，勇敢的面对各种挑战和机遇，迎难而上，勇往直前!

参考文献:

［1］隋都华．中国传统文化与推进大学生素质教育［J］．现代远距离教育，2004(4)．

［2］曲洪志．中国传统文化与新时期大学生思想政治教育［J］．理论动态，2004(6)．

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传统文化的教育价值

中国文化博大精深、虚怀有容，其中包含的仁义忠恕、刚毅有为、博文明允、明道济世的人格理想，天人合一的自然观，和而不同的矛盾观，贵和尚中的处世观、智识通变的发展观无不体现着宽厚仁和的气度，济世明理的责任，厚德载物的胸怀，奋发向上的担当，自强不息的毅力。中国儒释道经典作品是承载中华文化的重要载体，通过对经典的阐释和学习无疑可以帮助国人维系文化认同、坚守文化自觉，提高道德境界，完善人格修养。

形成坚韧意志。刚毅有为、百折不挠的执着毅力中华民族生而有之，《周易》有言：天行健，君子以自强不息。孔子也曾说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。我国古代的神话传说如《女娲补天》、《后羿射日》、《精卫填海》、《夸父逐日》、《大禹治水》、《愚公移山》不体现抱定宗旨、坚韧不拔、锲而不舍、百折不系募嵋闳瘸溃磺原“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，李白“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”呈现了挫败面前不屈不挠、义无反顾的豪迈情怀。学习中国文化经典，时时处处可见志存高远、矢志不渝的形象和训诫，势必对读者坚韧意志的形成起到濡化和引领的作用。

增强理性思辨。中国传统文化中彰显出的智慧具有强烈的理性思辨色彩。以先秦为例，譬如儒家崇尚理性，道家崇尚思辨，墨家注重探究，名家注重逻辑。

道家思想中蕴含的深刻哲理、辩证思辨、逆向批判赋予我国古典哲学以理性思辨色彩。老子“道法自然”、“虚静无为”等思想以清醒的理性态度参悟自然、了悟人生，思想中充满了自然而为的气度和朴素而不失智慧的思辨理性。

墨家学派注重对自然领域和社会领域的观察与探究，不仅观照自然万物，而且对生活中的技艺和现象也卓有研究，在数学、力学、光学、经济学、心理学方面都有建树。

名家思想有鲜明的逻辑学倾向，注重界定概念的内涵与外延，划分概念类别，分析概念之间的关系，内容涉及概念、判断、推理等逻辑研究，具有思辨哲学特征。

培养博雅精神。在中国古代，通常八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。自古以来，我国教育的目标就在于培养德才兼备、具有广博学识、通融识见和高度社会责任感的通达之人。《易经》有“君子多识前言往行”，《淮南子》有“通智德而不劳”，《中庸》指出学人应“博学之，审问之，・慎思之，明辨之，笃行之”，《论衡》有“通人胸中怀百家之言”，“博览古今为通人”，“读书千篇以上，万卷以下，弘扬雅言，审定文牍，以教授为师者，通人也”的训诫。

中国古代人文精神中，“博”“雅”并举是较为完善的人生境界。“博”指向外，是不断拓展，通自然人为，晓古今之事，博学多识，通情达理，兼备多种才能；“雅”指向内，是格物、致知，诚意、正心、修养身心，塑造高雅品格。

阐释尺度

曾经指出“中国传统文化，尤其是作为其核心的思想文化的形成和发展，大体经历了中国先秦诸子百家争鸣、两汉经学兴盛、魏晋南北朝玄学流行、隋唐儒释道并立、宋明理学发展等几个历史时期。”对中国传统文化的阐释应把握好历史、现代和辩证尺度。

历史尺度。对我国传统文化经典的研究和阐释不应道听途说、人云亦云，以免引起以讹传讹的误读误解，正确的态度是以史为据，认真研读原典，从历史和思想渊源着手，运用中、西阐释学方法，视通万里、思接千载，对文化原点做深入细致地思考和研讨。譬如，通过深入研读四书五经，把握儒家的思想智慧，并遵循历史脉络考察儒学的兴起、两汉儒学独尊、宋明儒学复兴、现代新儒家，以纵横交错的时空维度衡量和解读原典。

现代尺度。中国传统思想和学说都是与时迁移、应物变化的，顺应中国社会发展和时代前进的要求而不断发展更新的，因而具有长久的生命力。中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示，譬如“道法自然”、“天人合一”、“天下为公”、“大同世界”、“自强不息”、“厚德载物”。

中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、道德理念等充满哲理，饱含智慧，能够为个人和群体解决当下问题提供有益的启发和借鉴。当前，解读传统文化经典应引入全球化视角，做现代性解析，做到以古鉴今，推陈出新。

辩证尺度。由于时代的差距和历史的局限性，传统文化经典中难免出现一些陈旧过时、不合当代时宜的思想和观念，这就要求我们保有正确态度，结合新的实践和时代要求进行正确取舍，而不能一股脑儿都拿到今天来照套照用，应革除流弊，有鉴别的对待、有扬弃的继承，去粗取精，结合当前语境，结合时代特征，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。

解读方法

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众所周知，中华文化是中华民族生生不息的灵魂，是中华民族团结奋斗的重要动力，在历经几千年的文化传承中，中华民族在不断“取其精华，去其糟粕”的过程中与现代文明保持着协调，保持着统一性与民族性。在现代教育的不断发展中，将中华民族传统文化融入其中，在进一步弘扬中华民族的同时，也能够对高校思想政治工作进行改善[1]。总体而言，在高校思想政治教育工作发展中，需积极融入中华民族传统文化，只有如此，才能从根本上实现我国教育体系的不断发展。

一、传统文化对大学生思想政治教育的意义

传统文化中包含了非常多的文化内容，五年前的文化成就了现代文明社会，对当代大学生的思想起到了重要的影响。在高校思想政治教育中，传统文化中所蕴含的丰富知识对大学生思想政治教育具有指导意义。

（一）传统文化能够培养大学生自强不息的情怀

对一个民族而言，民族精神是至关重要的，中华传统文化在强调厚德载物、自强不息的同时，将人的气节以及品质看做最为主要的文化精髓。其中，在中华传统文化中所提倡的阳刚之气，能够鼓励人们树立坚强的品质，能够在人生旅途中奋勇前进。因此，中华民族传统文化中所蕴含的各种类型对整个社会具有推动作用，对当代大学生思想政治教育而言具有理论性与指导性。

（二）能够培养大学生树立远大的理想

众所周知，在传统文化中，民族精神对国家的发展起到至关重要的作用，其中，传统文化中最为主要的特点便是追求和谐，其中，和谐并不是简单的协调，并且也是一种理想境界，一种状态，是一种对事物的包容力与渗透力[2]。在大学生思想政治教育中，将中华民族与其进行有机融合，能够帮助广大学生形成远大的理想。

（三）能够培养大学生天下为公的意识

中华民族传统文化的精髓便是整体意识，这不仅是社会发展的关键因素，也是当前大学生所追求的基本目标。要想培养当代大学生树立正确的人生观、世界观，那么需要培养大学生天下为公的整体意识，积极增强大学生的社会责任感以及使命感，实现大学生对中华民族传统文化的理解与认识，将中华民族传统文化成为思想政治教育的主流思想，从而促使大学生从整体利益以及国家礼仪角度出发，具备天下为公的情怀。

二、现阶段中华传统文化融入大学生思想政治教育中所面临的主要困境

（一）传统文化没有与思想政治教育形成有效衔接

现如今，中华传统文化在积极融入大学生思想政治教育中主要出现两种衔接问题，其一是机械融合问题，其二是过度转化问题[3]。对于前者而言，部分高校思想政治理论教师在将传统文化深入其中的时候，往往报以“拿来主义”的态度，甚至对传统文化不甚了解。这样一来，便无法进一步发挥出思想政治教育与传统文化融合发展有效性，并且会在一定程度上给当代大学生造成不良影响。另外，对于后者而言，在受到后现代主义思潮的影响下，利用传统文化的方式对当代大学生进行思想政治教育，会导致大学生对传统文化的畏惧感日渐式微。此外，现如今社会中经常会出现恶搞传统文化以及戏说传统文化的现象，这样一来，在传统文化与大学生思想政治教育的融合发展中会导致传统文化教育出现失真的现象。

（二）教育模式对传统文化教育产生阻碍作用

传统文化是经过历史的沉淀而形成的，在对其进行传承的时候，要充分开率到社会环境以及历时因素。现阶段，高校开展大学生思想政治教育的过程中，很多教育者会充当“中介人”的角色，并且会采取传统的“说教式”模式作为主要的教育方式，这种只注重传统文化灌输以及情感说教的模式，会导致广大学生对传统文化产生歧义，并且会出现“走形式、摆样子、拼噱头以及争荣誉”的现象，这种教育模式不仅无法对学生的积极性以及主动性产生影响，并且也会导致大学生内心产生抵触，难以受到传统文化的熏陶，甚至让广大大学生产生“厌烦”的心理。

（三）网络文化的兴起导致传统文化教育过于滞后

现如今，在社会的发展以及科技的进步中，网络文化逐渐兴起，这种情况不仅为大学生的传统文化教育创造了新的文化平台，并且也在一定程度上导致各种不良文化的出现。其中，网络文化中会带有各种糟粕，而大学生作为网络文化的主要接受群体，对网络文化具有一定的好奇，如果无法及时的对大学生进行正确引导，那么则会出现各种不良信息。此外，在网络文化兴起的同时，我国传统文化教育方式过于滞后，甚至部分大学生对中华民族传统文化产生质疑，认为中华民族传统文化跟不上时代的步伐，无法体现时代的发展与变革。

三、传统文化与大学生思想政治教育融合发展的有效对策

正如上文所言，中华民族传统文化对大学生思想政治教育具有非常重要的指导意义，并且其中所涉及到的内容以及底蕴对大学生思想政治教育具有非常重要的影响性。因此，需要积极探索传统文化对大学生思想政治所带来的作用，对其中融合发展所出现的问题进行探究。

（一）积极寻找优秀传统文化与大学生思想政治教育的契合点

在大学生思想政治教育中，要想与传统文化进行融合，最为主要的内容便是具备文化自觉意识，保证传统文化与大学生思想政治教育之间形成一种相得益彰的联系，充分利用传统文化中的资源优势，将教育效果进行提升，此外，还要将传统文化与大学生的政治素养、道德品质、人格修养以及爱国情怀进行融合，在利用理论阐述、典故介绍等方式中，促使当代大学生对传统文化有多认识[4]。当然，还要让大学生对传统文化具备敬畏感，不会因为各类“恶搞”、“解构”等现象导致大学生思想政治教育出现变化。

（二）积极创新传统文化，实现传统文化与大学生思想政治教育的融合

首先，思想政治教育者要对大学生的主体地位进行尊重，并且要使用平等的双向互动交流。大学生作为情感丰富的人，对中华民族传统文化有所了解，因此，需要积极将传统文化融入到大学生思想政治教育之中，在积极扮演“中介人”的角色中，要避免利用死板、生硬的方式对传统文化知识进行传递[5]。其次，大学生思想政治教育者要利用生动、形象的方式对传统文化进行选择，从根本上激发起当代大学生的兴趣与爱好，其中，在整个教育过程中，要采用灵活以及多样的方式，尽可能的将思想政治理论知识进行发挥，此外，还可以利用朗诵会、竞赛等活动将传统文化内容进行传授。

结语

中华民族传统文化历经五千年历史，不仅是社会历史的沉淀，并且也是人们智慧的结晶。在新时代中，要积极将传统文化进行创新，并赋予它新的活力，进一步推动大学生思想政治教育，将优秀传统文化与思想政治教育得到融合发展。

参考文献：

[1]王诗成.论传统文化与大学生思想政治教育[J].教育与职业，2008，11：134-135.

[2]迟成勇，吴锦旗.论中国传统文化与大学生思想政治教育[J].山东省青年管理干部学院学报，2008，05：54-58.